“世尊告诸比丘:如小绵丸、小劫贝华丸,置四局衢道头,四方风吹,则随风去向于一方。如是,若沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知,于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知,当知彼沙门、婆罗门常观他面,常随他说,以不如实知故,闻彼所说,趣说而受,当知此人不宿修习智慧故 ”。
“譬如因陀罗柱,铜铁作之,于深入地中,四方猛风不能令动。如是,沙门、婆罗门于苦圣谛如实知,于苦集灭道四圣谛如实知者,当知是沙门、婆罗门不视他面,不随他语,是沙门、婆罗门智慧坚固,本随习故,不随他语。是故,比丘!于四圣谛当勤方便,起增上欲,精进修学”(阿含经)
学佛者、修行人若于四圣谛没有如实深观体证,那就会如同小绵花丸一样,一会儿飘东、一会儿飘西,到处去找人、找法,所以常观他面,常随他说。而所亲近、所认定的善知识,是否有正知正见、是否体证正确,也没有能力深入辨别。如果能够对四圣谛进行如实深观体证,那就如同地基深入地中,很稳固的铜铁柱,任四方猛风吹袭,亦不能动摇。因本身有正知正见,能深观世间的实相,所以不视他面、不随他语。但要来到此阶段,通常都需要经过很多很多的波折。
一般人在找法的过程之中,常常都是依人而不依法,第一阶段就是依人而不依法,要找大师、找名师, “常观他面、常随他说”,都随著大师转来转去。因为他本身对于真理实相,对苦、集、灭、道,没有真正深刻地去体悟,没有见到三法印,没有见到四圣谛,对实相无知、不了解。所以,他说要找法、找法,要找那些善知识来告诉他:法、真理是什么,但是因为他本身没有实修、没有亲证到,只是听人家说某某大师很有名啊!最有名的应该就是啊!最有名的应该就是最有修行、最有体证,因此都去找“名”师啊!都去找那个“名 ”师啦,就这样。
跟随此人一段期间之后,发现还是没有找到他所要的,或是失望、挫折,然后又再离开、又再找。当然,有的人还会知道要离开再去找,有的人一辈子就一直跟下去。佛陀就跟我们讲,如果一个人没有见到四圣谛,没有见到苦、集、灭、道,没有看到三法印,就会像轻飘飘的棉花,因为棉花很轻,轻飘飘的棉花放在十字路口间,在这大道上的十字路口,它会随著风吹到哪里,它就飘向哪里,它是浮而无根,没有知见,没有自己的一些体会,于是就变成人家说什么、就信什么。
当他越抓越苦时,就会形成病急乱投医,因此就会到处去找名师,听人家讲说某某人神通广大,有神通力,某某人法力无边,某某人是很厉害,有很高的那些秘法,所以你要赶快去挖……。这些都是很正常、很正常的过程,一开始你要到达后面“如铜铁柱”这样很稳,四方八面的风都吹不动,不容易啊!所以,你没有经历过这一种“依人”,然后又让你很失望的这些过程,你很难知道什么叫做真正的“依法”,你还是要经历过很多的这些挫折、波折之后,到后来才能够真正来到“依法不依人 ”。
再者,比较深入的讲,如果一个人认为说他是善知识,他为人老师、为人法师、为人导师,但是假如他本身没有体证无常、无我,又如何引导众生去体证无常、无我法印?!如果本身没有来到依法、法住法界,本身没有来到自依止、法依止,他怎么引导众生来到自依止、法依止?!如果你本身是盲目的,怎么样引导众生?!很容易形成以盲引盲的这种现象,这又是一个满严重的问题。因为通常在引导的人,大多数不知道自己是盲,这是很严重的问题,所谓“以盲引盲 ”的一种现象。他本身是盲,没有真正体证到法,没有真正证到“无我”,他没办法真正做到自依止、法依止,这样以盲引盲,这种情况很难照见到自己是盲。
如果能够虚心地反观、照见到,这个现象很容易就可以自己破除掉,能够照见到自己的不足,照见到自己内心的苦、内心的不安,能够照见到自己是在以盲引盲,这时候他一定会虚心地再继续学习。就是因为不知道,于是就继续以盲引盲的现况,这种情况就是因为他本身不知道怎么样回到自依止、法依止?于是又不断地引导众生来依人、去抓人,去依靠他、依赖他,于是就变成一直要强调他的重要、地位的崇高,然后他有什么秘法给你,对他越死忠或是对他越恭敬,对他越供养越多,他就传给你越多,把法都变成是生意的买卖,都是不应该的。
真正的善知识,他只是协助你去看到真理实相,他只是一个“指月的手指”而已,一般众生或是以盲引盲的那些善知识,他是引导你去抓这个手指,去抓住那个大师啊!对他的依靠越抓越强,一般众生一开始大部分都是很难超出“见指不见月”,这些都是成长的过程,是很容易犯的毛病,也是很正常的过程,佛陀就讲,如果你没有亲知、亲见、亲证,你就会常观他面、常随他说,都是常常去抓住一个人,或是不断地一直东奔西跑的去抓人、依人。如果真正见到法,你可以超越一切的善知识,也可以超越一切的书本、经典、教理,因为法是无所不在的,而且“法”绝对不是密藏在某人的身上。
如果一个人知道自己还是盲,还没有到达究竟,现在只能够说将我所知道的告诉众生,如实知、如实见,如实的如实而语,讲我所知道、体证到的,自己还没有到达究竟,也如实而说,这样就没关系!一方面他本身也会继续上进,也会协助引导大家继续提升,就像这个地区,没有够资格的老师,我现在读到高中,知道我现在还不足,但是现在因为这个地区师资不够,我就教导那些国小的学生,这样可以啊!
如果你知道自己不足,很不错!会继续虚心用功学习,而且在引导众生的过程中,绝对不会有我慢。像泰国的阿姜曼尊者,他的心路历程也满不错的,本身也很努力认真地在修行,当他证到二果的时候,知道自己还有不足,但是在当时泰国的僧团里面,能够证到二果的已经不多,他自己的很多问题去请教别人,别人也都没办法解答,于是一方面他自己又继续用功、实修实证,一方面当然也默默的再找寻。当然,他在证到二果的情况之下,已经是少有的善知识,很多人也跟著他学习,他也是一边协助这些比丘成长,一边也知道自己的不足,又继续努力,这样没错啊!这样很好啊!他知道自己还有不足,知道自己还没有到达究竟解脱,这就是说我现在盲、我知道,但是我是协助这些更有需要的人,让他们也成长,这样没关系!
如果一个人真的能够实证实修、实际体证到,就可以“老神在在”啦!因为自己真的有亲证到、体证到,那些大师、法师讲的是真、是假,你会不会很清楚?必然会很清楚知道此人讲得正不正确,他讲的是不是法印、是不是真理、是不是实相?你可以很清楚啊!当你真正没有我慢时,这个人有多少我慢?有没有我慢?你都是很清楚的。当你这一面镜子是很明、很平,对方的心镜有多少的凹凹凸凸,你都可以很清楚的。但那是解脱者的境界,你的境界要比他高、你才知道,如果你的境界没有比他高,你是不知道的。如果你还没有证到初果,你不知道证初果的人的内心世界;如果你还没有证到四果,你不知道阿罗汉的内心世界,没办法体证的。如果你有虚心学习,可以知道他的体证比你高。如果你有体证到初果以上,可以很清楚地知道此人有否证到初果,不管他是多么有名的大师,你都可以很清楚知道。如果你证到阿罗汉果,不管多么有名的大师有否证到阿罗汉,你会很清楚的知道。
香 赞 净三业真言 安土地真言 普供养真言 本师圣号(三称) 弥陀圣号(三拜) 莲 池 赞 海会佛菩萨圣号(三称) 开 经 偈 经题 法会圣众第一 德遵普贤第二 大教缘起第三 法藏因地第四 至心精进第五 发大誓愿第六 必成正觉第七 积功累德第八 圆满成就第九 皆愿作佛
序言:《太上感应篇》是非常重要的一篇文章,被誉为“古今第一善书”。李昌龄著,历代刊印传播者众多,到明清时期达到高峰。旨在劝善,简称《感应篇》,内容融合了较多的传统民族思想,树立了人在世上的正确形象,许多内容至今仍然具有积极意义。常念太上感应篇,自有护法之神护持。心境开阔,恶念不生,不受烦恼,常得清净。
阿弥陀佛身金色相好光明无等伦 白毫宛转五须弥绀目澄清四大海 光中化佛无数亿化菩萨众亦无边 四十八愿度众生九品贤令登彼岸
一、依印光大师教导的方法。《阿弥陀经》一遍,往生咒三遍,赞佛偈一遍,念诵佛号百声千声万声,随自己闲忙而定。菩萨名号各三声或十声,后发愿回向偈一遍。南无莲池海会佛菩萨(三称)佛说阿弥陀经(一遍)往生咒(三遍)南无阿弥多婆夜。
《莲池大师七笔勾》词曰: 恩重山丘,五鼎三牲未足酬,亲得离尘垢,子道方成就。 嗏,出事大因由,凡情怎剖,孝子贤孙,好向真空究,因此把五色金章一笔勾。 凤侣鸾俦,恩爱牵缠何日休,活鬼乔相守,缘
《印光文钞全集》共三册,将《印光法师文钞》初、续和第三编卷一中的书信录集为上册。将第三编卷二、三、四中的书信录和初编中的序合为中册。
禅宗和净土宗是中国佛教八大宗派中的两个,他们都是大乘佛教。禅宗是菩提达摩传入中国的,但到了六祖慧能时,才以顿悟法门为主,一直到现在都是如此。禅宗的特点是:不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。也就是说,禅宗的最独特之处就是以心印心,能让你在一刹那顿悟佛的境界。 但这种法门只有极少数禅宗高僧知道,而且以心印心难度极大,不是所有人都能成功的,所以说禅宗法门只接引利根上器的人。净土宗的教义最简单,可以概括为:信、愿、行。也就是相信净土的存在,发愿往生净土,念南无阿弥
(一)南无大慈大悲本师释迦牟尼佛。(一称一拜或只合掌)(二)南无大慈大悲阿弥陀佛。(如前拜称)(三)南无阿弥陀佛。(不必礼拜,但恭敬念去。跪念,坐念,立念,皆可。至少百声。千声,万声,以个人功夫忙闲而定。只宜由少增多,不宜由多退少。)
(梵文sukhavati,藏文dewachen)又称极乐世界,是阿弥陀佛所化现出来之净土,位于西方。极乐净土距离人们居住的“娑婆世界”有“十万亿佛土”之遥。极乐净土没有三恶道(即畜生、饿鬼、地狱)。悭贪是饿鬼的因,嗔恚是地狱的因,愚痴是畜生的因。
忏悔文 从于无始,以至今生。毁坏三宝,作一阐提。谤大乘经,断学般若。杀害父母,出佛身血。污僧伽蓝,破他梵行。毁坏塔寺,盗用僧物。起诸邪见,拔无因果。狎近恶友,违背良师。自作教他,见闻随喜。如是等罪,无量无边。
本愿念佛法门,又称净土真宗,起源于日本,大约对应中国的晚唐宋初时期,由日本亲鸾上人创立。 亲鸾撰《教行信证文类》六卷,作为创立净土真宗的根本圣典。真宗以净土三经(《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》)为依据,崇奉印度的龙树、世亲以及中国的昙鸾、道绰、善导为祖师,加上日本的源信、源空两位,并称为三国七祖。因为该宗号称是继承唐代善导大师的本愿思想,故称本愿法门。 本愿法门与一般净土法门差异在于独举《无量寿经》中阿弥陀佛四十八大愿之中的第十八愿,即我作佛时,
普贤菩萨警众偈 如河驶流,往而不返,人命如是,逝者不还。是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐!当勤精进,如救头燃,但念无常,慎勿放逸!前两句出自《法句经》,如河驶流,往而不返,人命如是,逝者不还。是日已过,命则随减,如少水鱼,斯有何乐。经文中是则,而在《普贤菩萨警众偈》中所用为亦。
《大宝积经》云:「假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。」无论经历多长的时间,自己所作的善业、恶业都不会消亡,这些业、因遇到合适的缘,就会感受相应的善恶果报。就像种子是因,合适的水、土、阳光、温度、空气为缘,因缘相遇就能生长、开花、结出相应的果。我们所做的业也是一样,我们已造作的善与不善的业,必定会感受苦乐的果报。
人们乍一听到净土的景象,多数都不相信,这不奇怪,因为人们都局限于眼前的见识,于是认为那些眼前见不到的事物,也是如此。就像在穷街破巷居住的人,他哪里知道有高广大厦的清净呢?在小锅小碗里吃残汤剩饭的人,哪里知道有豪华餐厅的美食呢?
在这个世界上,每个人都期盼生活富足美满,夫妻甜蜜幸福,孩子茁壮成长,老人健康长寿,事业蒸蒸日上;我们往往遇到好事就身心愉悦了,遇到不顺的事就烦恼了,修行是不是就把不好的事都修没了,把好事都修来了呢?
地藏七送往生仪轨,包含两个部分:一是临终关怀,告诉大家从病人临命终到去世后二十四小时,这段时间之内该如何正确处理,以帮助病人顺利往生西方;二是亡者去世后,我们如何处理死者的后事,及如何纪念亡人?
崔成贵老人,一九一六年农历八月二十七日出生,山西省灵丘县东河南镇东窖村人,二〇一六年农历七月十二日坐着安详往生。
彻悟大师(1741--1810)清代著名高僧,中国净土宗第十二代祖师。俗姓马,名际醒,字彻悟,号梦东,京东丰润(今河北省丰润县)人。乾嘉时人。一字讷堂。父讳万璋,母高氏。大师幼时聪慧颖异,长而喜好读书,儒家典籍,四书五经,靡不遍览。兼善作诗、词、赋,甚为世人所尊崇。
行策大师(1628~1682),清代高僧,字截流,俗姓蒋。父亲蒋全昌,是江苏宜兴一带老一辈的儒者,与憨山德清大师为友。憨山大师圆寂后三年,时为明熹宗天启六年(西元一六二六年),有一天晚上,蒋全昌梦见憨山大师进入室内,而生下儿子,因此将他命名为梦憨。等到行策年纪稍长时,父母亲相继逝世,于是发起出世修行的志愿。
印光法师(1861年夏历十二月十二日辰时,农历辛酉年)—1940(庚辰年十一月初四),当代净土宗高僧,莲宗第十三祖。陕西郃阳人,俗姓赵。名圣量,字印光。别号常惭愧僧。少治儒学,喜读程、朱之书。曾排佛,遭目失明,继而猛省,转研佛典,以至诚所感,目疾获愈。年二十一,至终南山南五台,归依莲华洞道纯长老出家。
省庵大师(1686-1734) ,清代高僧,俗姓时,名实贤。字思齐,号省庵,江苏常熟一带时姓人氏的子弟。从小不吃荤腥。出家后,参究念佛者是谁,有所省悟,说:“我的梦醒了!”后来闭关于真寂寺,其间三年,白天阅读藏经,晚上课诵佛号。曾经到山礼拜阿育王塔的佛陀舍利,在佛陀涅槃日,大大地集合僧俗二众,广修供养。在佛前燃指,发四十八大愿,于是感得舍利放光。
蕅益大师(公元1599年~1655年),俗姓钟,江苏吴县人。父亲持诵大悲咒,梦见观音大士送子而生下智旭。年少时以孔孟圣学自我期许,曾经著作文章批判佛教,总共有数千字之多。等到一日阅读云栖莲池大师的《竹窗随笔》,突然省悟,而把以前所作的论著焚毁。年二十岁时,读《地藏菩萨本愿经》,因此发起出世的志向,每日持诵佛名。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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