佛经里常说:「人生有八万四千种烦恼。」也就是八万四千种尘劳,我们看到这个数字可能会被吓倒,原来人生竟有这么多的烦恼!其实「八万四千」只是一个概数,表示烦恼之多无量无边。而这是指烦恼的种类而言,如果说到一个人一生所遇到的烦恼,那么,八万四千也不过是个极小的数目而已。由于众生有这种种的烦恼,所以慈悲的佛陀便设立了八万四千种法门,每一个法门都是用来对治烦恼的。
烦恼的种类
依佛法来说,烦恼可以大别为两种:一种是「根本烦恼」,就是能扰恼我们身心,使令颠倒的烦恼。一种是「随烦恼」,就是从根本烦恼的作用,产生反应的烦恼。
在唯识学里,根本烦恼共分十种:贪、瞋、痴、慢、疑(前五种是生活带来的烦恼)身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见(后五种是知识带来的烦恼)。
随烦恼共分二十种:忿、恨、恼、诳、谄、骄、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失念、不正知、散乱。
这里面特别值得注意的是后五种,即知识带来的烦恼,也就是为何现代人的烦恼多于古代人的原因:「身见」是对于自己四大五蕴假合的身心以为实有,产生我执的烦恼;「边见」就是偏见,有些人执着自己身体不灭的「常见」,有些人执着死后一切都幻灭的「断见」,偏见会给人带来烦恼;「邪见」就是认为没有因果,以及违背正道的见解;「见取见」是执持自己的身见、边见、邪见而与人斗争的迷执;「禁戒取见」则是随着诸种邪见而产生的戒律之烦恼。 由此可见,生而为人,烦恼是无可避免的,所谓「人生不如意事,十常八九」,在现实生活中,我们都难免要面对许多不如意或烦恼的事情,可是我们之所以有这么多烦恼的产生,原因就在于「我见」与「我执」。不过,我们不要把烦恼看得太复杂,可以把它简单化地划分内、外两种:有些烦恼是来自外界的,只要我们不把它看得那么重,甚至是不理它,受到的干扰就会比较少,问题就在于我们能否泰然处之;有些烦恼是属于内在的,如果我们静下心来观察,不难发现,很多时候大多数的困扰,其实是源自我们自己的内心,这就是所谓的「自寻烦恼」。
烦恼不寻人
近年,有心理学家为了研究「烦恼」问题,做了一个很有意思的实验:实验者要在周日的晚上,把自己未来7天内所有忧虑的「烦恼」都写下来,然后投入一个指定的「烦恼箱」里。三个星期之后,心理学家打开这个「烦恼箱」,让所有实验者逐一核对自己写下的每项「烦恼」。结果发现其中9成的「烦恼」并未真正发生。然后心理学家再要求实验者将自己真正出现的「烦恼」写下,重新将字条投入「烦恼箱」。又过了三个星期,心理学家又打开了这个「烦恼箱」,让所有实验者再一次逐一核对自己写下的每项「烦恼」。结果发现绝大多数曾经出现的「烦恼」,已经不再是「烦恼」了。实验者切身地感到,烦恼这东西原来是预想的很多,出现的很少。
心理学家因而得出了这样的统计资料和结论:一般人所忧虑的「烦恼」,40%是属于过去的,有50%是属于未来的,只有10%是属于现在的。其中92%的「烦恼」未发生过,剩下的8%则多是可以轻易应付的。因此,烦恼多是自己找来的,这就是所谓的「烦恼不寻人,人自寻烦恼」。
庸人自扰之
烦恼到底来自哪里?是我们请它来的,还是它不请自来的呢?古语有云:「天下本无事,庸人自扰之。」佛教里有一个公案说到:从前有一个比丘,每次坐禅都幻觉有一只大蜘蛛跟他捣蛋,无论怎样也赶不走,因而感到十分苦恼。他把这件事告诉了自己的师父;师父教他下次坐禅的时候,手拿一支笔,等蜘蛛来了,就在它身上画个记号,看它来自什么地方。比丘依照师父的教导照办,这天他正坐禅不久,这只讨厌的蜘蛛又来了,于是他就在蜘蛛身上画了一个圆圈。蜘蛛走后,他安然入定了。当比丘坐禅完了,睁开眼睛一看,原来那个圆圈就在自己的肚皮上!可见许多时候,我们误以为是外在的问题,没想到毛病竟然在自己身上!来自自身的困扰我们往往不易察觉,反而往往向外去寻求答案。到最后才明白是自己欺骗了自己;自己困惑了自己。烦恼就像一根打了结的绳子,一头牵着自己,一头牵着他人。我们越是和烦恼过不去,这个结就会越拉越紧,烦恼就会越来越多。如果我们每一天都为了这些烦恼而消耗大量的精力和时间,又怎么能热情地、全力以赴地投入到工作上去呢?又怎么能得到事业或学业上的成功呢?因此,有专家提出:「让烦恼只留5分钟。」这正是及时解结的最好办法。
透视烦恼的本质
烦恼的本质是什么?我们如何才能不被烦恼所惑?我们如何才能认识它、了解它、透视它、找到它的根本源头,然后对症下药,调伏它、解决它?
我们的生命是如此短暂,有所营谋,就必有所烦恼;有所执著,就必有所束缚;有所得,就必有所失;如果我们把时间都花在金钱、物质,就没有时间花在心灵、修养上;如果我们日夜为欲望而营役,心灵就会被欲望所蒙蔽、所占据,人生就会迷失了方向──因此,人生在世,有的人活得很有意义,洒脱自在;但有些人却活得很无奈、很痛苦;其中的差别,就是我见烦恼的困惑,佛教称之为「无明」;而人之所以有无明烦恼,皆由于愚痴迷惑而不自觉;往往为了达到个人欲求或自私自利之目的,蒙蔽了自己的自性,看不清事物的真相,因而招来种种烦恼的缠缚;唯有透过自性的反观,照见五蕴尘劳的虚妄,才能真正地加以对治,才能心无罣碍、心不颠倒。佛陀告诉我们,人生中的烦恼既然不能避免,唯一的方法就是面对它、了解它、调伏它,知其性空而不执著;非但不执著,而且能不被其所障碍,这就是「转愚痴为智慧」、「化烦恼为菩提」,使自己在烦恼中觉悟,从而认识原本清净的自心自性。
若以净土宗的修行人来说,烦恼的生起,如能当下将之转成对娑婆世界的厌离与对极乐世界的向往,那么,「烦恼」就会变成了往生之助行,此愿力的不断积累,行者于临命终时,自然蒙佛接引,得以往生极乐世界。所以当我们烦恼生起之时,不要发怒、埋怨,令烦恼再生烦恼,而应该退下来,尝试轻轻合掌,念一声「南无阿弥陀佛」,想一想西方极乐世界的清净无比、庄严殊胜,如此又怎会有烦恼呢!
而大乘菩萨道之修行,则特重发菩提心;菩提心就是自利利他的心,所谓「百花丛里过,片叶不沾身」;修行不是躲在深山或是没人打扰的地方,而是要深入人群──百花丛;百花丛就是「有情」,走过百花丛,依然片叶不沾身──做到入世而出世,才是真正的功夫、真正的「觉悟」。人生本来就有很多的痛苦与烦恼,因此我们要懂得善待自己,更要学会提升自己,不要被烦恼所困、所惑,能够在烦恼中得到觉醒、得到解脱,这就是「化烦恼为菩提」,这才是人生与学佛修行的真正意义!
香 赞 净三业真言 安土地真言 普供养真言 本师圣号(三称) 弥陀圣号(三拜) 莲 池 赞 海会佛菩萨圣号(三称) 开 经 偈 经题 法会圣众第一 德遵普贤第二 大教缘起第三 法藏因地第四 至心精进第五 发大誓愿第六 必成正觉第七 积功累德第八 圆满成就第九 皆愿作佛
序言:《太上感应篇》是非常重要的一篇文章,被誉为“古今第一善书”。李昌龄著,历代刊印传播者众多,到明清时期达到高峰。旨在劝善,简称《感应篇》,内容融合了较多的传统民族思想,树立了人在世上的正确形象,许多内容至今仍然具有积极意义。常念太上感应篇,自有护法之神护持。心境开阔,恶念不生,不受烦恼,常得清净。
阿弥陀佛身金色相好光明无等伦 白毫宛转五须弥绀目澄清四大海 光中化佛无数亿化菩萨众亦无边 四十八愿度众生九品贤令登彼岸
一、依印光大师教导的方法。《阿弥陀经》一遍,往生咒三遍,赞佛偈一遍,念诵佛号百声千声万声,随自己闲忙而定。菩萨名号各三声或十声,后发愿回向偈一遍。南无莲池海会佛菩萨(三称)佛说阿弥陀经(一遍)往生咒(三遍)南无阿弥多婆夜。
《莲池大师七笔勾》词曰: 恩重山丘,五鼎三牲未足酬,亲得离尘垢,子道方成就。 嗏,出事大因由,凡情怎剖,孝子贤孙,好向真空究,因此把五色金章一笔勾。 凤侣鸾俦,恩爱牵缠何日休,活鬼乔相守,缘
《印光文钞全集》共三册,将《印光法师文钞》初、续和第三编卷一中的书信录集为上册。将第三编卷二、三、四中的书信录和初编中的序合为中册。
禅宗和净土宗是中国佛教八大宗派中的两个,他们都是大乘佛教。禅宗是菩提达摩传入中国的,但到了六祖慧能时,才以顿悟法门为主,一直到现在都是如此。禅宗的特点是:不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。也就是说,禅宗的最独特之处就是以心印心,能让你在一刹那顿悟佛的境界。 但这种法门只有极少数禅宗高僧知道,而且以心印心难度极大,不是所有人都能成功的,所以说禅宗法门只接引利根上器的人。净土宗的教义最简单,可以概括为:信、愿、行。也就是相信净土的存在,发愿往生净土,念南无阿弥
(一)南无大慈大悲本师释迦牟尼佛。(一称一拜或只合掌)(二)南无大慈大悲阿弥陀佛。(如前拜称)(三)南无阿弥陀佛。(不必礼拜,但恭敬念去。跪念,坐念,立念,皆可。至少百声。千声,万声,以个人功夫忙闲而定。只宜由少增多,不宜由多退少。)
(梵文sukhavati,藏文dewachen)又称极乐世界,是阿弥陀佛所化现出来之净土,位于西方。极乐净土距离人们居住的“娑婆世界”有“十万亿佛土”之遥。极乐净土没有三恶道(即畜生、饿鬼、地狱)。悭贪是饿鬼的因,嗔恚是地狱的因,愚痴是畜生的因。
忏悔文 从于无始,以至今生。毁坏三宝,作一阐提。谤大乘经,断学般若。杀害父母,出佛身血。污僧伽蓝,破他梵行。毁坏塔寺,盗用僧物。起诸邪见,拔无因果。狎近恶友,违背良师。自作教他,见闻随喜。如是等罪,无量无边。
本愿念佛法门,又称净土真宗,起源于日本,大约对应中国的晚唐宋初时期,由日本亲鸾上人创立。 亲鸾撰《教行信证文类》六卷,作为创立净土真宗的根本圣典。真宗以净土三经(《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》)为依据,崇奉印度的龙树、世亲以及中国的昙鸾、道绰、善导为祖师,加上日本的源信、源空两位,并称为三国七祖。因为该宗号称是继承唐代善导大师的本愿思想,故称本愿法门。 本愿法门与一般净土法门差异在于独举《无量寿经》中阿弥陀佛四十八大愿之中的第十八愿,即我作佛时,
普贤菩萨警众偈 如河驶流,往而不返,人命如是,逝者不还。是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐!当勤精进,如救头燃,但念无常,慎勿放逸!前两句出自《法句经》,如河驶流,往而不返,人命如是,逝者不还。是日已过,命则随减,如少水鱼,斯有何乐。经文中是则,而在《普贤菩萨警众偈》中所用为亦。
《大宝积经》云:「假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。」无论经历多长的时间,自己所作的善业、恶业都不会消亡,这些业、因遇到合适的缘,就会感受相应的善恶果报。就像种子是因,合适的水、土、阳光、温度、空气为缘,因缘相遇就能生长、开花、结出相应的果。我们所做的业也是一样,我们已造作的善与不善的业,必定会感受苦乐的果报。
人们乍一听到净土的景象,多数都不相信,这不奇怪,因为人们都局限于眼前的见识,于是认为那些眼前见不到的事物,也是如此。就像在穷街破巷居住的人,他哪里知道有高广大厦的清净呢?在小锅小碗里吃残汤剩饭的人,哪里知道有豪华餐厅的美食呢?
在这个世界上,每个人都期盼生活富足美满,夫妻甜蜜幸福,孩子茁壮成长,老人健康长寿,事业蒸蒸日上;我们往往遇到好事就身心愉悦了,遇到不顺的事就烦恼了,修行是不是就把不好的事都修没了,把好事都修来了呢?
地藏七送往生仪轨,包含两个部分:一是临终关怀,告诉大家从病人临命终到去世后二十四小时,这段时间之内该如何正确处理,以帮助病人顺利往生西方;二是亡者去世后,我们如何处理死者的后事,及如何纪念亡人?
崔成贵老人,一九一六年农历八月二十七日出生,山西省灵丘县东河南镇东窖村人,二〇一六年农历七月十二日坐着安详往生。
彻悟大师(1741--1810)清代著名高僧,中国净土宗第十二代祖师。俗姓马,名际醒,字彻悟,号梦东,京东丰润(今河北省丰润县)人。乾嘉时人。一字讷堂。父讳万璋,母高氏。大师幼时聪慧颖异,长而喜好读书,儒家典籍,四书五经,靡不遍览。兼善作诗、词、赋,甚为世人所尊崇。
行策大师(1628~1682),清代高僧,字截流,俗姓蒋。父亲蒋全昌,是江苏宜兴一带老一辈的儒者,与憨山德清大师为友。憨山大师圆寂后三年,时为明熹宗天启六年(西元一六二六年),有一天晚上,蒋全昌梦见憨山大师进入室内,而生下儿子,因此将他命名为梦憨。等到行策年纪稍长时,父母亲相继逝世,于是发起出世修行的志愿。
印光法师(1861年夏历十二月十二日辰时,农历辛酉年)—1940(庚辰年十一月初四),当代净土宗高僧,莲宗第十三祖。陕西郃阳人,俗姓赵。名圣量,字印光。别号常惭愧僧。少治儒学,喜读程、朱之书。曾排佛,遭目失明,继而猛省,转研佛典,以至诚所感,目疾获愈。年二十一,至终南山南五台,归依莲华洞道纯长老出家。
省庵大师(1686-1734) ,清代高僧,俗姓时,名实贤。字思齐,号省庵,江苏常熟一带时姓人氏的子弟。从小不吃荤腥。出家后,参究念佛者是谁,有所省悟,说:“我的梦醒了!”后来闭关于真寂寺,其间三年,白天阅读藏经,晚上课诵佛号。曾经到山礼拜阿育王塔的佛陀舍利,在佛陀涅槃日,大大地集合僧俗二众,广修供养。在佛前燃指,发四十八大愿,于是感得舍利放光。
蕅益大师(公元1599年~1655年),俗姓钟,江苏吴县人。父亲持诵大悲咒,梦见观音大士送子而生下智旭。年少时以孔孟圣学自我期许,曾经著作文章批判佛教,总共有数千字之多。等到一日阅读云栖莲池大师的《竹窗随笔》,突然省悟,而把以前所作的论著焚毁。年二十岁时,读《地藏菩萨本愿经》,因此发起出世的志向,每日持诵佛名。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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