一个寂寞的人,虽能引起他人的同情;但人之对于寂寞的境遇,总是容易引起哀伤的情绪。所以寂寞的境遇,总是不受一般人所欢迎的。
但是,人而真正能够忍受寂寞,安于寂寞,乐于寂寞,并且愿以寂寞为其终身之良友者,他将必然通过寂寞之路,透出于寂寞的氛围之外。他将会在寂寞之中,认识自己,认识他人,认识世间,认识世间的一切有情与无情;他将会发觉自己的缺陷,他人的缺陷,世间的缺陷,乃至一切有情与无情的缺陷;缺陷之中,产生忧患,忧患则与痛苦俱来;自己有痛苦,他人有痛苦,一切的有情众生皆有痛苦;因为自己有痛苦,自己是人,凡是人,必皆有痛苦;又人是有情的众生,凡是有情的众生,亦当皆有痛苦。自求解脱痛苦,故亦必能逐渐而发为救人救世的大悲精神。到此境界,吾人的人性,已从孤单与寂寞之中,升华而至于广大无际的无尽藏中,自己深入于民胞物与的无尽之藏,自己的心胸,亦将充塞于无尽之藏,并进而弥盖涵容了无尽之藏,此真所谓广大如虚空了。但是,虚空虽然容受万物,且以抚育万物为职志,虚空的本身,却是寂寂寞寞,无色无臭的。
因此,我们可以肯定地说:古来圣哲之士,不论出世的抑或入世的,他们皆从寂寞中来,那是毫无疑问的。虽由各人对于寂寞的运用有广有狭,对于寂寞的体认有深有浅,而致圣格与圣阶的范围等次,各有差别,然其认定寂寞之可贵,乃是一桩事实,即使他们未尝用过寂寞一词的字样。
人类思想的凝聚,必须有其冷静的机会;人格的升华,必先假以沉淀的时日。一缸混水,澄清之后,始能明净如镜而彻上彻下,但如不让其有休息的机会,时时均以器物搅之拌之,那是不会澄清下来的。
世间固有不假造作的天才人物,一出世来,即能显赫一时,但那总是浮浅的,好像肥皂的泡泡一样,也能吹得很大,也能在阳光之下发出绚丽的色彩,也能使人对之欣然而笑,然其彩色的生命是有限的,其为人们所留下的印象与影响也是有限的。
世上一般的所谓凡夫,总是不甘寂寞的,总是想尽方法,要使自己比他人好,要使自己站在他人的面前与上面,要使自己让他人看到,要使他人知道自己是比他人为好为高。所以一般的政客,口头上喊著为民服务,事实上却在踏著人民的背脊,登上自我高大的宝座,政客之所以不能成为伟大的政治家,端在他们的不甘寂寞,他们是为成全自我而利用他人;政治家之所以能够万民爱戴,留芳千古,原因是在他们的动机为救国家为救人民,能置个人的成败毁誉乃至生死于度外,他们为了达到自救救人的目的,可以接受天下人的反对,即使在天下人的一致反对之下,他们仍能我行我素。所以历史上的孔孟诸子,他们各有其政治理想的政治计画,但他们却未有一人是能即身而将自己的政治抱负全部实施的,甚至永远未能付诸实施的,可是,他们那种独立特行、独往独来而甘于寂寞的精神,那种虽千万人吾往矣的魄力,实在值得吾人深心向往。
吾人在寂寞的时候,不能不感到无聊,这是因为没有寂寞的习惯,未能将寂寞的境遇,看作知己的朋友,所以大家喜欢往热闹的场所跑,希望能有一些可以交谈的朋友,可以共同玩乐的朋友。但是人从热闹的场合中走回家里时,或当朋友们各自分散时,却会感到加倍的寂寞,好像自己是生活在古墓之中的木乃伊,孤孤零零,凄凄切切,冷冷清清,像一个无依的幽灵,像一只失群的小鸟。于是产生反常的心理:越感寂寞之恼人,越向热闹的场合里钻,越钻越感寂寞,越感寂寞越要找刺激。最后,心灵混沌了,肉体麻痹了,精神堕落了,整个的人生,也就毁灭了!
当然,凡是尚有一些自制能力的人,那是不会一直走下去的。普通的人,无聊的时候,可以看看书,写写字,听听音乐,时间也就打发过去了。但是,假如我像鲁滨逊一样,生活在一个无人的荒岛上,那里没有文明,没有文化,也没有任何的书籍,那时候,我是自杀呢?还是继续活下去?如果我是一个圣者,这倒正是我所求之不得的环境了,佛教的教主释迦牟尼,他要单独跑到雪山去枯坐六年,耶稣成道之前要到西奈山去独住四十昼夜,他们何尝是从书本中找智慧呢?所谓“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得,物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。”这是中国儒家的主张。书本之中,固可找到知识,真正的智慧,则非书本之中可以找到。所以佛教的禅宗,主张不立文字,主张直下悟入,明心见性。中国儒家,虽有悟的境界,但在宋明之前,殊少直接点出悟之重要者,到了宋明之后,因受禅宗的影响而标明了悟的观念,阳明的龙场悟道,便是一例。虽然佛教的悟道与儒家的悟道,在层次与成色上有其差别,但其悟的方法是一样的。如何才能悟道?首要在于知止,以不变而应万变,心不变动就是定境,心如止水,自可内外明澈,而能自悟悟他了。唯此知止不变的工夫,若非甘于寂寞的人,那是用不上力的。
人之自高自大者,正因他是无知;人之能够敬上而谦下者,正因他能知道自己之无知;人之无知而能自知为无知者,他已不是等闲的人物了。所以苏格拉底自谓他之过于人者,只是自知其无知而已!但要发觉自己的无知者,非要有寂寞的经验不可,一个不甘寂寞的人,他是不能自知其无知的,一个不能领会寂寞的人(像无有思想可用的动物一样),更是无法自知其无知的。故如庄子所说的“吾生也有涯,而知也无涯”的警觉心,在一般人来说,那是谈不上的。
可是,我们不妨从现在开始,找一个寂寞的机会,或在深夜的床上,或在傍晚的天井里,或到空旷的原野,或到汪洋的海边,或坐林间的树下,或宿深山的梵刹,先让自己寂寞下来,然后再向自己发问:
我是谁?我从何处来?又将往何处去?
我认识自己吗?认识些什么?认识了多少?
我为何生在天地之间,如何生在天地之间,天地之间如何使我生存?
我对我的周遭事物,理解了多少?理解些什么?
我是人?人应如何?我已如何?
我觉得人生是痛苦的还是快乐的?痛苦何处来,快乐何处去?自知有苦乐,也能知道他人有苦乐吗?
我生于天地之间,对天地之间的一切万有,理解了多少?理解了些什么?
像这些问题,任便举出一个,必将无以回答,即使勉强回答,此一答案的分数,必也少得可怜!即使是集古来的大宗教家、大哲学家、大科学家,数千年研究的大成,也只说出了一点一滴、片鳞半爪而已。释迦世尊,虽称正遍知觉,但其所觉的形上境界,乃是唯证乃知的,乃是不假言说的,我们凡夫,自也无法从佛教的经论之中找到本末究竟。此一本末究竟或事物终始,仍须吾人从寂寞之中去开悟出来。
伟大的人物,都是从寂寞中来的,也唯有从寂寞中来的人,更能值得人们的尊敬。像西洋的哲学家中,斯宾诺莎甘于磨镜的寂寞,尼采甘于病痛的寂寞,其余如霍布士、笛卡儿、洛克、莱布尼兹、休谟、康德、叔本华等,皆甘于独身的寂寞。中国自颜回以下,贤哲之中,甘于陋巷布衣的寂寞者更多。纵使学优而仕,身居显要,但他们总是耿介质直,不阿不求,从政是为兼善天下而已,正是学以致用的表现。唯于伟人之中,寂寞一生者之精神作用,远较及身闻达之流,更能使人崇敬与向往,却是一个事实。这在宗教的行谊之中,尤其明显,一个高僧,只要能有彻底放下的决心,他们对于寂寞的生活,必能甘之如饴,世人视之为枯槁,他们住之如春风。因为一个真正的宗教家,特别是一个佛教的僧人,他们虽以出世为宗旨,却以入世为手段,他们的彻底放下,为的是要绝对的承当,若不先做去人欲而存“天理”的工夫在前,自也无法担起自救救人救众生的重任在后。即使一个高僧,未尝真的在其一生之中,度尽一切众生,但却愿于生生世世,尽未来际,直到度尽众生为止,正因有其弘愿之所在,他们虽然枯坐于水边林下,亦同于心包太虚而与一切众生谈天说地了。近代的佛教界中,有一位弘一大师,他于出家之后,总是隐藏,总是甘于过他寂寞的生活,他在生前,著作无多,化众甚少,但其若有所言,必是悲悯恳切之词,必能语语感人,故到目前为止,不论僧俗,凡是知之者,谈起弘一大师,总会肃然起敬,这就是受他那种卓拔的人格所感。那种卓拔的人格,却是从寂寞的生活中,贞凝而成的。
一个甘于寂寞的人,根本不会想到寂寞的问题。人在单独的时候,会觉得寂寞,有了一个朋友交谈,便不寂寞了;一个甘心与寂寞为友的人,却将一切寂寞中的人当作自己的朋友,他将全部的心力,放在寂寞的朋友身上,为之发掘问题,并为想出解除问题的方法,以期拯救,以期安顿。因为凡人皆在寂寞之中而又不忍甘于寂寞,不甘寂寞的人是愚痴的,也是痛苦的,所以凡人皆在他的拯救之列,凡人皆是他所关心的朋友。那么试问:能以一切人乃至一切众生为朋友的人,他会感到寂寞吗?当然是不会的。
若想甘于寂寞,确非轻易之举,如果以甘于寂寞作为来日的晋升之资,期以十年寒窗,换取来日的衣锦荣贵,那是流俗的,那不叫作甘于寂寞,而是做的投资生意。离俗而处者,固为甘于寂寞的人,一个真能甘于寂寞的人,却并不一定要离群独居,像美国的林肯,像印度的甘地,都是寂寞的人。寂寞者不会考虑到自己的问题,他只希望同情一切人,了解一切人,并愿为一切人乃至一切众生承担问题而解除问题,他是忘我的,即使一切人乃至一切众生都把他当作敌人来攻击,他也必能在所不计,人皆以他为敌人,他却仍以朋友乃至慈母的心怀来爱之护之。所以佛教主张学佛者,应先空去一个我的观念,然后才能进入佛法的圣阶,因为人欲皆由我的观念而来,有我就有人欲,有人欲便不能甘于寂寞。
寂寞是可贵的,愿将此一短文,献给正在寂寞中的人。
《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》原文
香 赞 净三业真言 安土地真言 普供养真言 本师圣号(三称) 弥陀圣号(三拜) 莲 池 赞 海会佛菩萨圣号(三称) 开 经 偈 经题 法会圣众第一 德遵普贤第二 大教缘起第三 法藏因地第四 至心精进第五 发大誓愿第六 必成正觉第七 积功累德第八 圆满成就第九 皆愿作佛
《太上感应篇》原文及白话译文
序言：《太上感应篇》是非常重要的一篇文章，被誉为“古今第一善书”。李昌龄著，历代刊印传播者众多，到明清时期达到高峰。旨在劝善，简称《感应篇》，内容融合了较多的传统民族思想，树立了人在世上的正确形象，许多内容至今仍然具有积极意义。常念太上感应篇，自有护法之神护持。心境开阔，恶念不生，不受烦恼，常得清净。
阿弥陀佛身金色相好光明无等伦 白毫宛转五须弥绀目澄清四大海 光中化佛无数亿化菩萨众亦无边 四十八愿度众生九品贤令登彼岸
一、依印光大师教导的方法。《阿弥陀经》一遍，往生咒三遍，赞佛偈一遍，念诵佛号百声千声万声，随自己闲忙而定。菩萨名号各三声或十声，后发愿回向偈一遍。南无莲池海会佛菩萨（三称）佛说阿弥陀经（一遍）往生咒（三遍）南无阿弥多婆夜。
《莲池大师七笔勾》词曰： 恩重山丘，五鼎三牲未足酬，亲得离尘垢，子道方成就。 嗏，出事大因由，凡情怎剖，孝子贤孙，好向真空究，因此把五色金章一笔勾。 凤侣鸾俦，恩爱牵缠何日休，活鬼乔相守，缘
《印光文钞全集》共三册，将《印光法师文钞》初、续和第三编卷一中的书信录集为上册。将第三编卷二、三、四中的书信录和初编中的序合为中册。
禅宗和净土宗是中国佛教八大宗派中的两个,他们都是大乘佛教。禅宗是菩提达摩传入中国的,但到了六祖慧能时,才以顿悟法门为主,一直到现在都是如此。禅宗的特点是:不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。也就是说,禅宗的最独特之处就是以心印心,能让你在一刹那顿悟佛的境界。 但这种法门只有极少数禅宗高僧知道,而且以心印心难度极大,不是所有人都能成功的,所以说禅宗法门只接引利根上器的人。净土宗的教义最简单,可以概括为:信、愿、行。也就是相信净土的存在,发愿往生净土,念南无阿弥
（一）南无大慈大悲本师释迦牟尼佛。（一称一拜或只合掌）（二）南无大慈大悲阿弥陀佛。（如前拜称）（三）南无阿弥陀佛。（不必礼拜，但恭敬念去。跪念，坐念，立念，皆可。至少百声。千声，万声，以个人功夫忙闲而定。只宜由少增多，不宜由多退少。）
（梵文sukhavati，藏文dewachen）又称极乐世界，是阿弥陀佛所化现出来之净土，位于西方。极乐净土距离人们居住的“娑婆世界”有“十万亿佛土”之遥。极乐净土没有三恶道（即畜生、饿鬼、地狱）。悭贪是饿鬼的因，嗔恚是地狱的因，愚痴是畜生的因。
忏悔文 从于无始，以至今生。毁坏三宝，作一阐提。谤大乘经，断学般若。杀害父母，出佛身血。污僧伽蓝，破他梵行。毁坏塔寺，盗用僧物。起诸邪见，拔无因果。狎近恶友，违背良师。自作教他，见闻随喜。如是等罪，无量无边。
本愿念佛法门,又称净土真宗,起源于日本,大约对应中国的晚唐宋初时期,由日本亲鸾上人创立。 亲鸾撰《教行信证文类》六卷,作为创立净土真宗的根本圣典。真宗以净土三经(《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》)为依据,崇奉印度的龙树、世亲以及中国的昙鸾、道绰、善导为祖师,加上日本的源信、源空两位,并称为三国七祖。因为该宗号称是继承唐代善导大师的本愿思想,故称本愿法门。 本愿法门与一般净土法门差异在于独举《无量寿经》中阿弥陀佛四十八大愿之中的第十八愿,即我作佛时,
普贤菩萨警众偈 如河驶流，往而不返，人命如是，逝者不还。是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐！当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸！前两句出自《法句经》，如河驶流，往而不返，人命如是，逝者不还。是日已过，命则随减，如少水鱼，斯有何乐。经文中是则，而在《普贤菩萨警众偈》中所用为亦。
《大宝积经》云：「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」无论经历多长的时间，自己所作的善业、恶业都不会消亡，这些业、因遇到合适的缘，就会感受相应的善恶果报。就像种子是因，合适的水、土、阳光、温度、空气为缘，因缘相遇就能生长、开花、结出相应的果。我们所做的业也是一样，我们已造作的善与不善的业，必定会感受苦乐的果报。
人们乍一听到净土的景象，多数都不相信，这不奇怪，因为人们都局限于眼前的见识，于是认为那些眼前见不到的事物，也是如此。就像在穷街破巷居住的人，他哪里知道有高广大厦的清净呢？在小锅小碗里吃残汤剩饭的人，哪里知道有豪华餐厅的美食呢？
在这个世界上，每个人都期盼生活富足美满，夫妻甜蜜幸福，孩子茁壮成长，老人健康长寿，事业蒸蒸日上；我们往往遇到好事就身心愉悦了，遇到不顺的事就烦恼了，修行是不是就把不好的事都修没了，把好事都修来了呢？
地藏七送往生仪轨，包含两个部分：一是临终关怀，告诉大家从病人临命终到去世后二十四小时，这段时间之内该如何正确处理，以帮助病人顺利往生西方；二是亡者去世后，我们如何处理死者的后事，及如何纪念亡人？
崔成贵老人，一九一六年农历八月二十七日出生，山西省灵丘县东河南镇东窖村人，二〇一六年农历七月十二日坐着安详往生。
彻悟大师（1741--1810）清代著名高僧，中国净土宗第十二代祖师。俗姓马，名际醒，字彻悟，号梦东，京东丰润（今河北省丰润县）人。乾嘉时人。一字讷堂。父讳万璋，母高氏。大师幼时聪慧颖异，长而喜好读书，儒家典籍，四书五经，靡不遍览。兼善作诗、词、赋，甚为世人所尊崇。
行策大师（1628～1682），清代高僧，字截流，俗姓蒋。父亲蒋全昌，是江苏宜兴一带老一辈的儒者，与憨山德清大师为友。憨山大师圆寂后三年，时为明熹宗天启六年（西元一六二六年），有一天晚上，蒋全昌梦见憨山大师进入室内，而生下儿子，因此将他命名为梦憨。等到行策年纪稍长时，父母亲相继逝世，于是发起出世修行的志愿。
印光法师（1861年夏历十二月十二日辰时，农历辛酉年)—1940（庚辰年十一月初四），当代净土宗高僧，莲宗第十三祖。陕西郃阳人，俗姓赵。名圣量，字印光。别号常惭愧僧。少治儒学，喜读程、朱之书。曾排佛，遭目失明，继而猛省，转研佛典，以至诚所感，目疾获愈。年二十一，至终南山南五台，归依莲华洞道纯长老出家。
省庵大师（1686-1734） ，清代高僧，俗姓时，名实贤。字思齐，号省庵，江苏常熟一带时姓人氏的子弟。从小不吃荤腥。出家后，参究念佛者是谁，有所省悟，说：“我的梦醒了！”后来闭关于真寂寺，其间三年，白天阅读藏经，晚上课诵佛号。曾经到山礼拜阿育王塔的佛陀舍利，在佛陀涅槃日，大大地集合僧俗二众，广修供养。在佛前燃指，发四十八大愿，于是感得舍利放光。
蕅益大师（公元1599年～1655年），俗姓钟，江苏吴县人。父亲持诵大悲咒，梦见观音大士送子而生下智旭。年少时以孔孟圣学自我期许，曾经著作文章批判佛教，总共有数千字之多。等到一日阅读云栖莲池大师的《竹窗随笔》，突然省悟，而把以前所作的论著焚毁。年二十岁时，读《地藏菩萨本愿经》，因此发起出世的志向，每日持诵佛名。
严格来说，佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质，信众出于自身的意愿，发誓发愿，愿意遵守的一些行为准则、道德规范，这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质，就是说你加入僧团、或者加入教团，或者你加入一个宗教组织，那么你就必须遵守某些规章制度，你才能是这个这个团体组织的成员，这些规章制度就是“律”，它带有一定的外在强制
据《杂宝藏经》记载，释迦牟尼佛的前世是象王，有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》：释迦牟尼佛跟弟子讲，在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去，在劫初或善劫的时候，动物都会说话，而且有很多的功德，不像现在的动物特别愚痴，象王具有很多的功德。
一家之主，要乐观面对生活，心甘情愿去为这个家付出。没有怨言，没有计较，不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命，儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对，那个人不对，其实都不对，你也不对，他们也不对。一家人都觉得自己是对的，公说公有理，婆说婆有理，结果都没有理。
不必仰望别人，自己亦是风景。什么是嫉妒心？很多人都不承认自己有嫉妒心，或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义：在《佛说大乘造像功德经》里面，佛说：“其嫉妒者。自求名利，不欲他有。于有之人，而生憎恚（恨），是为嫉妒。”
懂“观自在”者，是自己娱乐自己也。自己娱乐自己，就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力，保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控，这是因为其不懂观自在。
当你已经通晓道理与修行的理路，也已经知道如何教化众生，亦即理、教都圆备了。此时，就可了解诸法与诸法之间的所有法相，其实是全归于平等的。
只要有正觉的心，本性自然而显露。只要我们有正觉的心，那一切妄念就像一灯能照千年暗一样，只要我们有正觉的心，所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法，借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释，同时也觉悟苦而真的求出离，却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变，更何况要真的离苦求解脱。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显，他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏，就是要靠理性、靠法，如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服，但是用法来要求自己觉得自己不对，马上能调整，其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执，现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情，苦的、乐的、好的、坏的…… 但是，不管发生什么，最后总会有一些转机，这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实，菩萨从来没有远离过我们，也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然，深妙微远、无有分别，让我们的身心得到呵护。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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