佛教徒的礼节
佛是指佛教的教主：释迦牟尼佛，以及由他所说出、记载在经典中的十方诸佛。譬如：弥勒尊佛、药师琉璃光佛、阿弥陀佛等等。
对于佛--当我们见到佛陀时，应该有怎样的礼节呢？在释迦牟尼佛诞生的国度，是要行五体投地的大礼，也就是我们现在所说的“顶礼”。顶礼就是以头面向地礼佛足；这是一种最恭敬的仪式。因为，人所最高贵的，乃是头顶，而人最卑下的，则是双足。以最高贵的头部顶礼在佛足前，自然，是表示了内心无比的恭敬。
佛陀在世时，佛教徒见了佛陀，除了五体投地的顶礼之外，还有在顶礼之后，绕佛地仪式。这应该是表示信徒对佛陀的仰慕了。
如今，佛陀的化身早已入灭，现在，我们所能够见到的，只是佛陀的塑像或纸像，但是佛教徒对佛陀的敬仰，并没有因而稍减。
佛教徒见了佛像，不论是在寺院里、或在个人家里，都以行五体投地的顶礼为正式的礼节；就算不顶礼起码也要行个问讯礼。
法指佛法。佛法是无形的，它的存在必须依附有形的东西，比方：语言、文字、书籍、艺术等等。所以，表达了佛法，记载了佛未能的语言、书籍等佛教都必须加以礼敬。以经书来说，必须妥为保管，不得乱放、乱丢；有佛菩萨像或经文的字纸也一样。遇到有法师、居士讲演佛法，都应该专心听讲，以表示对法的尊敬。
僧指佛教所有的出家人，包括比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、戒叉摩那尼等，不论男女老少，都在僧的范围内。在家佛教徒通常称呼出家人为“师父”或“法师”，出家人的身份于在家佛教徒的心目中，是介于教师与父母之间的。那么，在家中佛教徒对“法师”、“师父”，应该有怎样的礼节呢？由于僧与法、佛并列为三宝，僧的地位与法和佛一样。佛陀曾说，不要把他看作跟别人不同，“我亦僧数”--佛陀也是僧的一部分。因此，对僧的礼节，有些地方，跟对佛的礼节一样，比方：佛教徒见了佛要顶礼，见了出家众，同样也要顶礼。当然，有些佛教徒，心中可能会不以为然。佛陀是教主，是德行圆满者，佛弟子顶礼他是理所当然；但，出家众修学程度不一，如何能跟佛陀比，何以也要在家佛教徒向出家众顶礼呢？
虽然有些凡夫僧，跟普通人似乎没有两样，但因为他深信佛法僧三宝与戒律；心中没有邪见，也劝除他人不要有邪见，并且讲说佛未能宣扬成佛的难得；做事情又不敢违背因果，所以他心中是充满善念的；自己偶一不小心有了过失犯错，就会马上忏悔改过。如此的出家人，虽然是凡夫，也值得我们加以礼敬；就算有些出家人毁犯了重戒，但只要不失正见，仍然是众生的福田，尊敬、供养于他，依然获福我量！
相反的，如果有人看了出家人犯了戒、做了坏事情，就加以蔑视、呵骂，这是佛陀所不允许的。因为出家人自有出家人的功德，只要袈裟仍在身，虽然犯了禁戒，暗行恶行，在家人依然必须尊敬其身份--就当作佛陀的后代，来加以尊敬吧！有一份恭敬自有一份功德，何乐而不为？至于犯戒造恶的出家众，有一天，自然会受到他应得的报应，不用担心会不公平。
在家人遇到出家众，如果是在室内，应该行五体投地的顶礼；只要是出家众，不分男女老少，都要一律顶礼。顶礼的时候，是向着佛的方向顶礼，所以，也等于是在向佛顶礼。顶礼的时候，要说：“顶礼师父三拜”，受顶礼的法师会说：“一拜就好。”那么，一拜之后，就不要再拜了。有些法师较谦虚，会说：“问讯就好。”那么，就不要顶礼，依法师的意思，问讯就好了。
能够对出家众，不论男女老少，也不分识与不识，见面时，都行五体投地的顶礼不但可以折服自己的我慢，也是一种难得的修养，自然会给人一种良好的印象，法师如果要开示你，必然也会认真点。因此，如果要向法师请示，一定要顶礼。这表示你的谦虚受教。
就算不顶礼，见了出家众，也应该行个问讯礼。
供养的礼节，也是很重要的。供养是指下对上，也就是说，凡是身份较低的人给予身份比自己高的人东西，都可以说是一种供养。曾经见到不少在家佛教徒给予法师东西，却说：“师父，这个跟你结缘。”总会令人啼笑皆非的感觉。结缘是法师给予信徒东西时说的，是上对下的一种慈悲语气与客气话。
供养在佛教中，也有它的仪式，无论是对佛或对出家法师供养，都必须双膝跪下，然后将要供养的东西，双手奉上，就算方便一点，不必跪下，也要弯个腰，双手奉上，才像个下对上的供养。
大乘佛教比较和光同尘，法师也都很随和，因此，有些佛教徒就会有不拘小节的习惯。其实，应该有的礼节，还是要有的。
首先谈到信封上的写法。在家佛教徒写给出家众的信，可以不必写姓，因为我国的出家人都是冠于佛陀的姓，一律姓“释”，所以只要写法号或未能名就可以了。只是，必须在法号（法名）间加以“上下”的称呼，如：“上慧下安”。“上下”两字应该比法号（法名）小一点，并且，写在法号稍右的地方。
“上下”是什么意思呢？它是一种尊敬语，可能也有“上求佛法，下化众生”的意义（是否如此，有待考证。）而这正是出家众的目标。在称呼出家众法号（法名）时冠以“上下”，不但含有尊敬的意味--尊敬于出家众的上求佛法，下化众生--无形中，还具有警惕对方的意义，等于说：某某法师，你有没有在上求佛法、下化众生呀？！因此，写给出家众的信，名字间加上“上下”，具有它的特别意义。
平常，佛教徒遇到不认识的法师，要请问他的法号时，应该问：“法师，请问您的‘上下’怎么称呼？”如此，才合乎佛教徒的礼节。
法号（法名）下的称呼，如果是年纪较长的法师，可以称为“老法师”、“大法师”；有名望的，就称为“大师”；年龄相差不多的，写“法师”就可以了。另外，看对方是专攻哪一法门，以及佛教界如何认定他，来加以称呼也可能。譬如：“律师”、“禅师、”论师“、”尊师“等等。法师之下的称谓，也是很重要的。凡是有封口的信封，必须写上”启“字，才算有礼貌。
为了增加信封上的礼貌，在”启“字上，往往还有一些称谓。比方：”尊启“、”慈启“、”道启“--这是写长辈的称谓，也适合在家佛教徒写给出家众来用。有时候，会看到在家居士写给出家众法师的信，写的是”净启“，这是不对的。”净启“是长辈写给晚辈时所采用。比方：法师写信给在家居士，就可以用”某某居士净启“，平辈通信，也可以写”净启“。
在家佛教徒写信给出家法师，开首上应该如何称呼呢？如果是自己的皈依师父，就直称”师父“就可以了，或者称”恩师“、”上人“、”师尊“、”吾师“也可以，不必写对方的法号（法名），这就如世俗写信给自己父母或至亲，也只是写”父母“或”伯父“、”叔父“、”舅父“，不必写对方的名字，是一样的道理。
如果写给皈依法师以外的法师，则要看对方年纪小大而定，年龄较大的，可以称为”老和尚“、”大和尚“、”长老“或”老法师“、”大法师“，同样不必写上对方的法号（法名）。这是含有避讳的意思--在中国礼俗上，晚辈对长辈不敢直呼其名，直呼长辈的名会被认为不尊敬长辈，没教养。
写给跟自己年龄相差不多的出家众，则可以写上对方的法号或法名，惟必须冠以”上下“，像前面所说信封上的写法。但也可以不必写对方的法号（法名），只写上”师父“或”法师“、”大德“、”住持“等，也是可以。
结尾可以用”敬请“、”恭请“、”顺请“或”敬颂“、”恭颂“、”跪颂“、”顺颂“、以及”敬叩“、”恭叩“、”跪叩“等。祝贺对方的言语，可以用”慈安“、”尊安“、”法化无疆“、”慈航普渡“、”福慧无量“、”得大自在“、”智慧圆满“、”法喜无量“以及其他含有吉祥意味，并且兼能表达出晚辈对长辈敬意的言词，都可以使用。
最后，谈到信末的自署。如果是写给皈依师父的信，可以自称”弟子“或”皈依弟子“及”徒“，写信皈依师父以外法师的信，自称上可用”三宝弟子“，然后写上自己的姓名。姓名上写下”顶礼“比较适当；因为，佛教徒在佛法僧三宝之前，以顶礼为主要的礼节。有些在家居士写给出家法师的信，信末姓名下写”合十“、”合掌“，这是不适当的。”合十“、”合掌“适用于平辈，以及长辈写给晚辈的信中。如果晚辈写给长辈的信，不写”顶礼“也可以写”问讯“，总比”合十“、”合掌“好：但总不如”顶礼"来得适当。
学佛女众“六禁忌”
学佛女众六禁忌 不少学佛的女众，是在现实遇到困难或感受到苦痛以后，才来学习佛法的。在学法初期，由于不懂佛理和戒律，在亲近法师或其它男众的过程中，往往发生思想和行为的颠倒和错位。举例表现如下： 1、把师父当精神病医生，不是为求解佛法，而是偏离成
居士戒律与礼仪
一部分信众对受三皈五戒存在顾虑，怕受戒后行为受到约束，给日常生活带来种种不便。其实这是一种误解，我们要明了佛教戒律的精神是“防非止恶，成就道业”。口渴见了水却不喝：过去有这样的一个人，在沙漠里走得非常口渴，很想弄些水来，以解除这个苦痛，看到远处热雾，当作是水，可是走过去一看，却又不是。后来东找西寻，终于给他找到一条河流，河水滔滔不绝地流著，而且很是清洁。然而，这个人却只是呆望著，并不下去喝水。别人看也很奇怪，问道：“你口渴找水喝，现在找到了，为什么又不喝呢？”
佛教团体，最重纪律。受了戒的人，习过威仪，自然动作合礼；普通学人，何能懂得，不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来，作个参考。（一）入寺，入寺门后，不宜中央直行，进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里，帽及手杖须自提携，或寄放他室为佳，万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」，以为佛教所说的「空」是什么都没有的空，这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是：「诸法因缘生，诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生，因缘的消散而灭，所以其本性为空。即世间上的形形色色，皆由于因缘和合而成，并没有实在的自体，故称为「空」。常人对空的了解，往往止于什么都没有的「顽空」；说到有，则认为是什么都有的「实有」。其实，佛法所说的「有」，是如幻的缘起假有，虽有而不碍其空；佛法所说的「空」，是无实的自性本空，虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
【设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。】解释：我成佛的时候，如果国中有地狱、饿鬼、畜生的话，我就不成佛。【设我得佛，国中天人寿终之后，复更三恶道者，不取正觉。】解释：我成佛的时候，西方净土中的天人（指带业往生的凡夫）寿终之后不再堕入三恶道。如果此愿不成就，便不成佛。
1、《梵网经》中的五荤 《梵网经》曰：若佛子不得食五辛：大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠，是五种一切食中不得食。若故食，犯轻垢罪。 2、《楞严经》中的五荤 《楞严经》曰：阿难！一切众生，食甘故
回向偈一，愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。回向偈二，愿生西方净土中，九品莲花为父母。花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。回向偈三，大慈菩萨回向偈十方三世佛，阿弥陀第一；品度众生，威德无穷极。
虽然信仰佛教的人越来越多，但是其实有很多烧香拜佛的人，他们的动机并不如法。三年前曾经有一位居士对我说，某一个庙门口，有一位老太太手里拿着高香，祈祷佛菩萨说：“观音菩萨呀、佛菩萨呀，我的儿媳妇对我不好，让她早早受到惩罚吧！”这哪里是在学佛呀？明明是害人，太可怕了！这种东西简直是离佛教千里之遥。还有这样说的：“神佛呀，让我赚多少多少钱吧，我拿着多少多少钱来给你烧高香……”这些是要佛菩萨替你出气、合伙做生意。
如何烧香？一、上香时，用大拇指、食指将香夹住，余三指合拢，双手将香平举至眉齐，观想佛菩萨显现在我们的眼前，接受香供养。二、如果人很多时，将香直竖向上，以免烧到他人，然后走到距佛像三步远的距离，举香观想拜佛。三、上香时以一支为宜，若要上三支香，则将第一支香插中间（口念，供养佛）、第二支香插右边（口念供养法）、第三支插左边（口念供养僧）、合掌（供养一切众生，愿此香华云，遍满十方界，供养一切佛，尊法诸贤圣）。
未来佛弥勒佛是佛教的八大菩萨之一，虽然他被称为是佛，但是实际上却是菩萨。那弥勒佛为什么被称为未来佛呢？ 从他出家为僧开始一直广结善缘，普度众生，它是慈悲、宽容、乐观的化身，他总是一副笑呵呵的
布施，六度之首，即以自己所有，普施一切众生，内容分为财施、法施、无畏施。佛教的布施是要人学习舍弃悭吝之私念，但布施的来处，必须是清净的，不违反国家的法律，同时施者心不骄慢，受者心怀感恩，是「能施、所施及施物，于三世中无所得；我等安住最胜心，供养一切十方佛」的清净布施。
观音菩萨的六字真言，又叫六字大明神咒——唵嘛呢叭咪吽。此神咒为观音菩萨的心咒，具有多重且深广的意义与功德，普为一般佛教徒所诵持。一说唵嘛呢叭咪吽就是“皈依莲华上之摩尼珠”的意思，为西藏佛教徒向莲华手菩萨祈求未来往生极乐时所唱的咒语。
严格来说，佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质，信众出于自身的意愿，发誓发愿，愿意遵守的一些行为准则、道德规范，这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质，就是说你加入僧团、或者加入教团，或者你加入一个宗教组织，那么你就必须遵守某些规章制度，你才能是这个这个团体组织的成员，这些规章制度就是“律”，它带有一定的外在强制
一家之主，要乐观面对生活，心甘情愿去为这个家付出。没有怨言，没有计较，不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命，儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对，那个人不对，其实都不对，你也不对，他们也不对。一家人都觉得自己是对的，公说公有理，婆说婆有理，结果都没有理。
不必仰望别人，自己亦是风景。什么是嫉妒心？很多人都不承认自己有嫉妒心，或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义：在《佛说大乘造像功德经》里面，佛说：“其嫉妒者。自求名利，不欲他有。于有之人，而生憎恚（恨），是为嫉妒。”
懂“观自在”者，是自己娱乐自己也。自己娱乐自己，就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力，保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控，这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显，他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏，就是要靠理性、靠法，如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服，但是用法来要求自己觉得自己不对，马上能调整，其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执，现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情，苦的、乐的、好的、坏的…… 但是，不管发生什么，最后总会有一些转机，这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实，菩萨从来没有远离过我们，也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然，深妙微远、无有分别，让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰，阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒，我们过阿弥陀佛诞辰，最重要的是系念阿弥陀佛，与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧，我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞！阿弥陀佛是众生的慈父，西方极乐世界是众生的归宿！阿弥陀佛知众生苦，时时刻刻思念着我们！今天是他的生日，让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界，走进阿弥陀佛的怀抱！阿弥陀佛究竟是谁？阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
第一、脱离病苦。受持八关斋戒，它就能脱离病苦，为什么？因为它的功德大。病苦来自于我们过去世的业障。就好比说，过去的我们，是一个会去伤害生命的人，因为我们不懂得爱护生命，所以这一辈子，我们的生命也就容易受到伤害，先天不良，后天又失调，那怎么去抵消？就是透过我们自己的功德，来稀释掉过去的恶业。当然，脱离病苦的方式就等于是减免我们的业障。
“沙门”是梵语，翻译成我们中国话，有勤息、勤行、勤劳等义。勤息指的是出家人勤修佛道，息灭诸烦恼。勤行是指的是勤行众善，止息诸恶，从而证得寂灭涅槃。勤劳指的是出家人应当精勤修道，修道有多种功劳。本师释迦牟尼佛在《阿含经》中讲到：舍离恩爱，出家修道；摄御诸根，不染外欲；慈心一切，无所伤害；遇乐不欣，逢苦不戚；能忍如地，故号
据《杂宝藏经》记载，释迦牟尼佛的前世是象王，有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》：释迦牟尼佛跟弟子讲，在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去，在劫初或善劫的时候，动物都会说话，而且有很多的功德，不像现在的动物特别愚痴，象王具有很多的功德。
当你已经通晓道理与修行的理路，也已经知道如何教化众生，亦即理、教都圆备了。此时，就可了解诸法与诸法之间的所有法相，其实是全归于平等的。
只要有正觉的心，本性自然而显露。只要我们有正觉的心，那一切妄念就像一灯能照千年暗一样，只要我们有正觉的心，所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法，借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释，同时也觉悟苦而真的求出离，却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变，更何况要真的离苦求解脱。
禅定，是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人，一定会知道，你修得越深，精神层面的感觉将越深邃，越难以言诠。这种精神层面的感觉，只能透过实修去取证，自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是，那就是地狱的心。什么是地狱心？当此生此世贪得无厌，下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定，这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊！
某僧刚出家时，早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进，而后慢慢心生懈怠，并不如前。某日，师上堂开示：无论出家在家，为什么有的人修着修着心态变了，问题出来了？你们可以扪心自问，当初修学的初发心是什么，坚持了多久，现在的心态又是什么？
菩萨成道，就是以度众生为愿，也以度众生为因。菩萨以四种方法摄受众生，令其生起亲爱心而引入佛道，以至开悟。1、布施：财施、法施、无畏施化导众生。2、爱语：善言慰喻，令其受教离恶。3、利行：身口意善行利益众生。4、同事：随众生所乐，同其所作，使其各沾利益。
我们每个人都想给身边有缘人真实的利益，这个利益分为两种，一种是叫世间的利益，一种是出世间的利益。世间的利益就是给予身边的人名利，在世俗当中把它称为贵人，帮助身边的人过上更好的生活，无非就是追求富贵雅三个字。但是这种利益是变化无常的有些人一时得到了名利，这个名利也不一定对他是好事情，因为名利它也是工具，这个工具可以把你带着往上走，同时也可以带着你往下堕。
八正道里的正命，是指赖以为生的职业，不但要遵守国家的法律法规，不犯法不违法，还必须合乎伦理道德和佛法的规范，合乎佛陀所教导的正命的工作生活。在家人的正命，就是合于五戒的工作。比如有的国家虽然允许经营赌场、酒吧，但在家居士不能从事这些行业。居士要有正当的经济生活和谋生方式，从事的工作、赚钱的方法，不能违犯
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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