不少人执着地认为:在家干扰多,学佛难修。曾有一位学佛居士对我说:“在家里,我心就烦,到了寺庙,心情马上就舒畅了;所以,在家永远修不成,眼不见心不烦,只有走远点,才能修成功。”在许多人眼里,只有山中、寺庙里,才能修行,红尘家庭怎能修行呢?
也曾有不少人,向我询问出家的有关事宜。对其中年高岁大,且对佛教陌生者;以及虽然也能讲几句口头禅,但世俗习气甚重者,我往往劝他们打消这个念头。告诉他们出家并非容易之事,因为他们大都认为一入寺庙,就与红尘彻底脱钩了,自然就会烦恼顿消。但我告诉他们,事情并非如此简单:因为只要有人的地方,就会有矛盾与烦恼;你们不能期望住在寺庙里的,就应该是圣人;只要是凡夫,就应该充许别人有烦恼、有矛盾;听到这里,对方往往睁大眼睛说:“出家人四大皆空,难道寺庙里还会有矛盾吗吗?”当我肯定的回答后,他们往往流露出大失所望的神情说:“我还以为一出家就一了百了呢!”
认为学佛是极其崇高卓绝的,非一般生活在碌碌尘世里的男女所能实践的观点;以及学佛必须离世弃俗,住到寺院里或是其它僻静的处所去的观念,是一种片面的观念,是对佛的教诫,缺乏全面了解所产生的。有这种看法的人,大都只因听到或读到某些佛教的小册子,而这些小册子的作者,或许对佛教的整体并没有充份了解,因此所发表的见解是片面的;也有的则是一些人自己断章取义,想当然的误解佛法。佛的教诫,不仅是为了寺院中的僧众而设,也是为了身有家庭的普通男女;代表佛教生活方式的八正道,是为了一切的人而设,没有任何分歧。
因为不论佛教是多么纯净而高尚,如果广大的群众,不能在日常生活里受持奉行它,它就将一无用处。可是,如果你能正确的了解佛教的精神,而不是拘于某些文字,你便能够一面过着普通人的生活,一面遵行其教诫。也许有些人,会觉得住在边远之处,与世隔绝,比较易于接受佛法。但我认为大部分人不适应这种生活,离世的生活,会使得他们整个身心都变得沉郁滞钝,反而不利于发展他们的精神与理智的生活。
而真正的出离,并不就是将此身离开尘世。佛陀的大弟子舍利弗就说过:一个人可以住在林间修苦行,心中如仍然充满了染污不净的思想;另一个人住在城镇里,也不修苦行,可是他心境澄朗,了无微瑕。两者之中,舍利弗说,在乡镇中过清净生活的人,远胜于住在林间的人,更为伟大。面对一切诱惑而又能证果的在家人,当然要比那些不受外来干扰,潜心修习而获证果的比丘更值得赞叹。如佛陀时代,有一位大臣,当他骑在大象之上,穿戴着上等的衣着,但心澄净无染,当下作观,立刻就证得圣果。
对此,佛陀说道:“寂静,自律,自信,纯洁,非伤非害一切有倩,此人即为婆罗门,隐者,沙门。”“严身住寂静,调御而克制,必然修梵行,不以刀杖等,加害诸有情,彼即婆罗门,彼即是沙门,彼即是比丘”。——《法句经》第142偈
佛陀时代,许多在家居士并没有抛弃世间生活,而获证涅槃圣果。其中,最为虔诚、最为慷慨的在家信徒给孤独长者,修行证到圣位斯陀含果(二果),释迦族的大名为二果,陶工甘提柯罗为不还果(三果),净饭王(佛陀之父)死时,据说证阿罗汉果(四果),从此解脱了生死。
有人也许要问:如果常人可以过在家的生活,而仍能修习佛法,为什么佛要创立出家僧团呢?其实,出家僧团是专为某些志愿献身的人而设的。这些人不但要发展自己的精神及心智,而且立志要为人类服务。一个有家有室的居士,不能期望他将一生整个地奉献出来为人群服务。出家僧人因为没有家室之累,也没有其它俗务的羁绊,可以根据佛陀教诫,将全部身心贡献于“增进多数人的福祉,增进多数人的快乐”。在历史过程中,佛教寺院不仅成为宗教中心,也成为学术文化的中心。
由于宿世因缘和愿力的不同,绝大多数人都不大可能走上出家修行的路。因此,对一般人而言,现实生活更直接、更有吸引力;而断欲去爱,别离家庭,全身心地投入追求真理,奉献大众,这目标虽然高尚,但并非所有人都能做到。古今中外,东西方的宗教中,能舍弃家庭追求真理的人:如比丘(尼)、道、(姑)、神父、修女等,从来都只占人类的极少数。故对普通人而言,不必去勉强效仿。
孔子曾说:“君子之道,造端乎夫妇,及其至也,察乎天地。”
在家学佛的人,下手处可以从夫妻、家庭做起,经由婚姻生活的锻练,我们可以从中学习生活和人际处世,乃至认识社会人生。如果学佛者能在婚姻生活中,能好好地跟自己的另一半相处,那么这个人必然是认真的修行人。
切不可小看婚姻生活的复杂性。《俱舍论记》言:“多思虑故名为人。”来自不同因缘、不同成长背景的夫妻,虽说彼此存有真挚的爱意,但人类具有的烦恼和矛盾,潜藏在心灵深处,当它生起时,常常是身不由己的。因此,夫妻两人要长时期地和睦相处,也不是件容易的事,其中有许多学问。
当双方还只是男女朋友或未婚夫妻时,通常只会分享快乐,而不会患难与共,约会结束后,便各自回家,自己的问题自己烦恼,自己的责任自己照顾;当两人在一起时,都只是分享快乐而已。所以那时候的情况不太一样,感觉比较浪漫、唯美,即使有些小争吵,也会因为双方虽有些距离,也会很快就回心转意,并原谅对方。
然而一旦住在一起以后,大家就必须同甘共苦,这时情况就变得不一样了。所以才需要经过一段很长的时间,了解熟悉彼此的习惯和点点滴滴,婚姻关系才能渐趋成熟。而且相处时间一久,伴侣内心深处的一面,也会慢慢显露出来,然后双方会逐渐习惯对方的优缺点,如早归、晚归等等,因此,需要长时间的相处,才能彼此调适。
据说夫妻感情越好,两个人就会越来越相像。意思是说,夫妻彼此十分相爱,不知不觉地就会吸取对方的品质,然后变成同一体一般,连他们的表情也会跟着变改。人类之间的关系也是一样,看起来越相像,就表示他们的感情越好。因为彼此相爱,表达方式和想法又很接近,“相由心生”,所以外表就跟着变改,然后看起来就越来越像。
坦白说,我们最爱的就是自己,是不是这样?我们每天花很多时间照镜子,把所剩无几的头发梳好,细细整理好那几根胡须……我们爱我们自己,这并没有错;但你要继续学习,学会爱别人、爱邻居、爱家人,你越多爱别人、关心别人,你的幸福感越会增加,古人云:“爱人者,人亦恒爱之”;你越多关心自己,你的烦恼就会愈多,这就是《老子?道德经》所言:“反者,道之动。”
孟子曰:“天下之本在国,国之本在家,家之本在身。”
台湾著名居士李炳南先生针对学佛中存在的问题,曾语重心长地告诫后学说:“我们学了几天佛,世间的事故人情天理一概不懂,对社会有何利益呢?学佛要先求人道,人道站得住脚,学佛才可以成功。自古以来没有坏人成佛的,曹操、王莽、秦桧这些坏人,有谁听说他们成了曹操佛,王莽佛,秦桧佛的?所以请大家先得保存人格。……我们学佛要注重实行,若无实行,讲多少也无用处。实行必先扎住根本,一棵树有了根本,才能发生枝干花果,立不住根本,永远不能成功。”
家和万事兴。做为一个学佛居士,首先要处理好工作、家庭婚姻等,然后才能谈到其它。佛说五乘法中,以人乘为本,强调注重人格修养。禅宗六祖慧能大师云:“佛法在世间,不离世间觉”。而家庭有传灯的功能,不仅把生命延续下去,更将文化、慈悲、道德、信仰等传扬下去。
但现代社会,工作节奏快,精神压力大,造成人心浮躁,故夫妻间易生矛盾;因此,现代夫妻应明确相处的基本原则。
夫妻相处的基本原则是——“尊重而不占有、关怀而不自私、随缘而不强求”。但事实上,这是一项非常艰巨的事!而这也正是我们婚姻生活,带给修行者的正面意义之所在。不知痛苦的人,没有资格话人生。
人类的快乐只存在表层的感官上,但痛苦却深入骨髓。唯有在肉体和精神、亲情和爱情、学问和财富、面包和尊严、家庭和事业的交缠冲突中,才更能体会人间的苦乐和竞逐的现实,对于做人的辛苦和做人的无奈,也才会有真实的体验,而这些都是修行人所应知应证的,尤其是发心学习菩萨的人,更应以此为成佛的道场。因为娑婆世界的众生,绝大部分都是男女结成夫妻、组成家庭,并且在种种两难之间挣扎着,这当中有辛酸、有甘甜,却无一不是刻划入骨的激情。
修行人除非真正了解此中的冲突、痛苦与无奈,不然如何能做到原谅无知、悲悯罪恶的地步?又如何能避免说些不着边际、无关痛痒的空言呢?当知除了少数天纵英才之外,一般没有历经世事的人,不能体察人间疾苦,也不知凡夫是多么的彷傍与无助,徘徊在万花筒般的世界中。
古人云:“世事洞明皆学问,人情练达即文章。”经由婚姻的生活,使人可以进入人间的天堂,也能使人坠入人间的炼狱。对于修行人,特别是志求一切智的菩萨而言,婚姻生活是一门宝贵的修学法门!
佛教团体,最重纪律。受了戒的人,习过威仪,自然动作合礼;普通学人,何能懂得,不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来,作个参考。(一)入寺,入寺门后,不宜中央直行,进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里,帽及手杖须自提携,或寄放他室为佳,万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」,以为佛教所说的「空」是什么都没有的空,这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是:「诸法因缘生,诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生,因缘的消散而灭,所以其本性为空。即世间上的形形色色,皆由于因缘和合而成,并没有实在的自体,故称为「空」。常人对空的了解,往往止于什么都没有的「顽空」;说到有,则认为是什么都有的「实有」。其实,佛法所说的「有」,是如幻的缘起假有,虽有而不碍其空;佛法所说的「空」,是无实的自性本空,虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
【设我得佛,国有地狱、饿鬼、畜生者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,如果国中有地狱、饿鬼、畜生的话,我就不成佛。【设我得佛,国中天人寿终之后,复更三恶道者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,西方净土中的天人(指带业往生的凡夫)寿终之后不再堕入三恶道。如果此愿不成就,便不成佛。
1、《梵网经》中的五荤 《梵网经》曰:若佛子不得食五辛:大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠,是五种一切食中不得食。若故食,犯轻垢罪。 2、《楞严经》中的五荤 《楞严经》曰:阿难!一切众生,食甘故
回向偈一,愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。回向偈二,愿生西方净土中,九品莲花为父母。花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。回向偈三,大慈菩萨回向偈十方三世佛,阿弥陀第一;品度众生,威德无穷极。
虽然信仰佛教的人越来越多,但是其实有很多烧香拜佛的人,他们的动机并不如法。三年前曾经有一位居士对我说,某一个庙门口,有一位老太太手里拿着高香,祈祷佛菩萨说:“观音菩萨呀、佛菩萨呀,我的儿媳妇对我不好,让她早早受到惩罚吧!”这哪里是在学佛呀?明明是害人,太可怕了!这种东西简直是离佛教千里之遥。还有这样说的:“神佛呀,让我赚多少多少钱吧,我拿着多少多少钱来给你烧高香……”这些是要佛菩萨替你出气、合伙做生意。
如何烧香?一、上香时,用大拇指、食指将香夹住,余三指合拢,双手将香平举至眉齐,观想佛菩萨显现在我们的眼前,接受香供养。二、如果人很多时,将香直竖向上,以免烧到他人,然后走到距佛像三步远的距离,举香观想拜佛。三、上香时以一支为宜,若要上三支香,则将第一支香插中间(口念,供养佛)、第二支香插右边(口念供养法)、第三支插左边(口念供养僧)、合掌(供养一切众生,愿此香华云,遍满十方界,供养一切佛,尊法诸贤圣)。
未来佛弥勒佛是佛教的八大菩萨之一,虽然他被称为是佛,但是实际上却是菩萨。那弥勒佛为什么被称为未来佛呢? 从他出家为僧开始一直广结善缘,普度众生,它是慈悲、宽容、乐观的化身,他总是一副笑呵呵的
布施,六度之首,即以自己所有,普施一切众生,内容分为财施、法施、无畏施。佛教的布施是要人学习舍弃悭吝之私念,但布施的来处,必须是清净的,不违反国家的法律,同时施者心不骄慢,受者心怀感恩,是「能施、所施及施物,于三世中无所得;我等安住最胜心,供养一切十方佛」的清净布施。
观音菩萨的六字真言,又叫六字大明神咒——唵嘛呢叭咪吽。此神咒为观音菩萨的心咒,具有多重且深广的意义与功德,普为一般佛教徒所诵持。一说唵嘛呢叭咪吽就是“皈依莲华上之摩尼珠”的意思,为西藏佛教徒向莲华手菩萨祈求未来往生极乐时所唱的咒语。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰,阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒,我们过阿弥陀佛诞辰,最重要的是系念阿弥陀佛,与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧,我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞!阿弥陀佛是众生的慈父,西方极乐世界是众生的归宿!阿弥陀佛知众生苦,时时刻刻思念着我们!今天是他的生日,让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界,走进阿弥陀佛的怀抱!阿弥陀佛究竟是谁?阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
第一、脱离病苦。受持八关斋戒,它就能脱离病苦,为什么?因为它的功德大。病苦来自于我们过去世的业障。就好比说,过去的我们,是一个会去伤害生命的人,因为我们不懂得爱护生命,所以这一辈子,我们的生命也就容易受到伤害,先天不良,后天又失调,那怎么去抵消?就是透过我们自己的功德,来稀释掉过去的恶业。当然,脱离病苦的方式就等于是减免我们的业障。
“沙门”是梵语,翻译成我们中国话,有勤息、勤行、勤劳等义。勤息指的是出家人勤修佛道,息灭诸烦恼。勤行是指的是勤行众善,止息诸恶,从而证得寂灭涅槃。勤劳指的是出家人应当精勤修道,修道有多种功劳。本师释迦牟尼佛在《阿含经》中讲到:舍离恩爱,出家修道;摄御诸根,不染外欲;慈心一切,无所伤害;遇乐不欣,逢苦不戚;能忍如地,故号
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
禅定,是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人,一定会知道,你修得越深,精神层面的感觉将越深邃,越难以言诠。这种精神层面的感觉,只能透过实修去取证,自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是,那就是地狱的心。什么是地狱心?当此生此世贪得无厌,下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定,这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊!
某僧刚出家时,早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进,而后慢慢心生懈怠,并不如前。某日,师上堂开示:无论出家在家,为什么有的人修着修着心态变了,问题出来了?你们可以扪心自问,当初修学的初发心是什么,坚持了多久,现在的心态又是什么?
菩萨成道,就是以度众生为愿,也以度众生为因。菩萨以四种方法摄受众生,令其生起亲爱心而引入佛道,以至开悟。1、布施:财施、法施、无畏施化导众生。2、爱语:善言慰喻,令其受教离恶。3、利行:身口意善行利益众生。4、同事:随众生所乐,同其所作,使其各沾利益。
我们每个人都想给身边有缘人真实的利益,这个利益分为两种,一种是叫世间的利益,一种是出世间的利益。世间的利益就是给予身边的人名利,在世俗当中把它称为贵人,帮助身边的人过上更好的生活,无非就是追求富贵雅三个字。但是这种利益是变化无常的有些人一时得到了名利,这个名利也不一定对他是好事情,因为名利它也是工具,这个工具可以把你带着往上走,同时也可以带着你往下堕。
八正道里的正命,是指赖以为生的职业,不但要遵守国家的法律法规,不犯法不违法,还必须合乎伦理道德和佛法的规范,合乎佛陀所教导的正命的工作生活。在家人的正命,就是合于五戒的工作。比如有的国家虽然允许经营赌场、酒吧,但在家居士不能从事这些行业。居士要有正当的经济生活和谋生方式,从事的工作、赚钱的方法,不能违犯
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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