维摩禅说

维摩诘经 | 作者：宋智明 [投稿]

维摩禅说（下）

　　净明山人讲

　　圆净居士记

　　菩萨就是这样子用种种安慰，种种比喻来安慰有病的菩萨，要使他欢喜，不要让他再灰心再沉闷下去，要他振作起来。文殊师利菩萨说：居士，有疾病的菩萨他应该怎样调伏自己的心呢？虽然你安慰他，他也明白这个道理，但是还是有不安的时候，他怎么办呢？维摩诘居士说，有疾病的菩萨应该这样想：我这个病都是前世妄想颠倒诸烦恼生，那么这里的菩萨应该是初心的菩萨，他还没有完全的道力，还受过去业力的影响，过去的颠倒烦恼生，无有实法，谁受病者？没有实法，谁去受病呢？这首先要体悟到都是虚妄的，没有受病的人，为什么这样讲？四大合故，四大和合假名为身，那么四大无主身也无我，身体没有我。这是首先观破身体无我的道理，那么这个病的起因，都是因为执着我，所以说于我不应生执着，不要觉得我在生病这身体是我的。那么既然知道病的根本，那么就除了我想以及众生想，我的想法众生的想法都除掉了。应该这样的法想、应该这样的观察是念，，但以众法合成此身，起唯是法起，法是什么？客观的因素、客观的物质条件就是法，法只是法起来了，客观的起来了。那么灭呢？唯是法灭。这里面不存在一个我，我不存在，该怎么样显现的、因缘和合就怎么样显现，我不存在。

　　又此法者各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。那么那些有疾病的菩萨为灭法想，应当起这样的正念：此法想者，亦是有颠倒。这样想通了以后，知道这样想也是颠倒，那么颠倒者即是大患。有这个颠倒想还是大患，我应离之。想明白了把这个想法也要去掉。怎么叫离呢？离开我和我所。这个就是我们平常讲的化空，没有我，没有我所，身体不存在了，当下就没有了、化空了。怎么样离我，我所呢？为离二法。二法就是相对的两个对立面存在叫二法。不要念内和外，里面有个内，外面有个外，不要思念内外二法：这身体是我，我的心念是主体、身体是我所用，要离开能和所，内和外。诸法行于平等。什么叫平等？就是我等，涅槃等。我就是涅槃，当下就是，不求另外一个涅槃。我等涅槃等都是平等。为什么这样讲？我及涅槃此二皆空！这句话很重要，我和涅槃都是空的，都是一个概念，一个各称，或者说一个境界，他的体性都是空的。为什么空？但以名字故空。这个名字概念的存在。涅槃是什么？你找不到的，涅槃就是觉照的空明，找不到的，所以说因名字故空。

　　如此二法无决定性，这两个没决定性，我不决定是我，涅槃不决定是涅槃，都是人的概念。你得到这样的平等，就没有其它的病了，病因就除掉了。唯是空病，留下的是一个空的病。空病亦空，把空的病也去掉，不住在空上，这个时候，有疾菩萨，以无所受的心，无分别的心去受一切受。痛的时候苦的时候，他要受这个受，无所受的受，体现他不动心，而不是说茫然无知，不是说石头木头。这就觉性当中本具的佛法也不要灭了受而取证。什么叫灭受取证？灭了一切感受之后，证到了空性，不动了，死在那里叫罗汉境界，叫取证境界。那么身体有苦，就要念恶趣的众生，他们比我更苦，比我更苦难，这样一想，就起大悲心：我这点苦算什么？要想想三恶道的苦难，我既调伏了，也要调伏一切众生。把病除掉了而不除法，法要用，用于方便，自己明白了，虽然自己超越了这些法，也超越对这些执着，但是众生需要，你要善用一些法来调伏众生，利益众生。为断众生病的根本善用于法。把众生这些断掉了，去教导他，叫他怎么断掉。什么叫病的根本？谓有攀缘心。攀缘心就是妄心，妄心取于境界，有个我取境界就是攀缘。从有攀缘就是病的根本。何谓攀缘？谓之三界。就是三界乐，明，无念种种的境界。云何断攀缘？以无所得，三界都是空花幻影，心无所得，不追求、不着境界，则内空外空，一切都不可得，那么就是断攀缘。因为无所得，心经不是讲无智亦无得嘛。若无所得则无攀缘，如果你无所得，不追求，不建立，不住境界，那么攀缘就没有了。攀缘没有就是显现，你看东西没有攀缘，比如我看茶杯，想茶杯的时候，就是攀缘。如果你没有攀缘就显现了，你可以用它，就是妙用。何谓无所得？谓离二见。反过来讲，就是离二见：我和我的所有。我的对象没有了。何谓二见？谓内见外见。又反过来讲了，没有内外见是无所得，没有内外就是平等法界，就是法身的理性、法身的妙用显现。维摩居士说：文殊师利菩萨，这就是叫有疾病的菩萨，怎么去安慰他，调伏其心的一种方便，为断老病死苦，是菩萨菩提，如果不是这样调伏，不这样用功，那么就没有智慧没有作用，菩萨在病中没有作用，不能调伏其心无慧利。譬如胜怨，譬如怨敌，你胜过他，你斗过他，那么乃可为勇，就是可勇气。如果菩萨有病的话，你能化解他，不住在上面，苦中你不苦，那么你就是超越，你就是菩萨菩提的超越。所以说如是兼除老病死者，菩萨之谓也。菩萨在生老病死当中，不受生老病死的限制，就是菩萨的意义，菩萨的存在。那些有疾病的菩萨应作是念：如我这个病不是真的存在，众生的病也不是真的存在，那么作这样观的时候，对一切众生若起爱见大悲即应舍离。爱见大悲，觉得真的有众生，有我，我要帮助你，你的病很苦，起了爱见，就是情感，见就是认识、产生执着，那么应该舍离，应该把这个爱见去掉，不要作众生想，不要作疾病想，不要作我想，我能帮你什么，都不可得。为什么达样讲？菩萨断除客尘烦恼而起大悲。客尘烦恼是什么？缘于境界，有境界反映过来，看电视看到人他反映到你这里来，动烦恼叫客尘烦恼，菩萨断除了客尘烦恼，任何境界都不动心，而起大悲利益众生，这叫菩萨的大悲。爱见悲者则于生死有疲厌心，就会动心、会柒污、会执着把它当作实有，所以于生死有疲厌心。若能离此，没有疲厌，在在所生，不为爱见之所覆也。在在，无论在哪里出现，在哪里活动，在哪里度众生，都不会受爱见的束缚，也就是说你永远没有烦恼的，你是清清爽爽的，自自在在的，要走就走，要来就来，是不受任何众生束缚的。不因为众生的烦恼而你生烦恼的，你没有这个事，你没有亲情的执着，没有男女感情的执着，你也没有被众生的烦恼所动摇，所影响，或者你救人救不起来了，有的人会伤心：啊呀，我这么帮你也救不起来，终于没有办法了，这个心会动。那么你这个时候要体会到，不要动这些心，都是因缘，你不要受染污，该怎么样就怎么样。但是你要做当中不执着，这就没有爱见大悲，就没有得和失，没有好和坏，没有一种众生得力了。你要得不到我真难受，总要帮助你怎么样，就是染污了。

　　所生的地方你都没有束缚，你才能够真正为众生说法，解脱他的束缚，不然的话你和他有同样的束缚。所以正如佛所说的：如果自己有束缚，能够解别人的束缚，那么无有是处，没有道理的。如果自已没有束缚，能解他缚才有是处，才是正确的。

　　所以菩萨不应该起束缚。什么叫束缚？什么叫解脱？贪着禅味是菩萨束缚，打座舒服了，禅味我天天打座离不开，打座就舒服，菩萨就束缚了嘛。

　　以方便生是菩萨解脱。方便生，方便应物，方便起作用而受生、处事为人，是菩萨解脱。因为菩萨不受限制。如果你没有方便的智慧就是束缚，你有方便的智慧就是解脱。你没有智慧的方便，你没有智慧观察根机，观察因缘，但是你有很多方便，懂了很多法门去做，你就是束缚，就不对机。你有智慧又有方便就是解脱。就是菩萨用爱见去庄严佛土，去戍就众生，于空无相无作法中而自调伏，就是没有方便的慧，束缚了，是落在空上，无相上，无作上，只是调伏自己，不能利益众生。何谓有方便慧解？就是说他两边都不住，在生死当中不疲厌。何谓无慧方便缚？就是菩萨自己还有贪心，还有欲望，而去培养功德，那么他就受到束缚了，就是没有智慧的方便缚，培养功德就叫方便嘛，但是你有烦恼啊！你有烦恼心去培养功德反而不得解脱，被功德束缚了，整天在烦恼当中，所以说无方便慧缚。何渭有慧方便解？你自己没有欲望，没有烦恼，能够回向阿耨多罗三藐三菩提，所以是有智慧的方便是解脱。所以说我们供佛，印经弘法，不能有一点烦恼的，不能有贪心的，不能有自私的欲望，不然的话你做功德会有染污的，会带来烦恼是不解脱的，你自己很清净，没有欲望，没有执着，然后又去做功德，才是有方便的慧解脱，有方便才有慧解脱，有慧方便解脱。

　　就是说能够观透身以及无常苦空等等无我，超越一切相对的世界，这就是叫智慧，智慧就是空、就是超越、就是化解，一切无我的精神，那么虽身有疾，常在生死饶益一切而不厌倦，是名方便，自己身体有病有不足的地方，但一直在生死里面不讨厌他，饶益一切众生不厌倦，这叫方便。不要说啊呀我要做到很圆满，什么病都没有，身体很健康，一点缺点却没有，我才去帮助大家，这是不可能的。每个人都有他的习气缺点疾病，还有不够的地方，不要认为我这点不够，我就不能帮助大家，不要这样想。但要做到没有我、没有自私、没有自己的欲望，要超越这些，然后帮助大家，在帮助中自己园满，自己改正自己，自己更加殊胜，应该这样叫方便。

　　又复观身，身不离病，病不离身，是病是身，非新非放，是名为慧。这个身体这个病，不是新的，也不是过去的，没有过去的，也没有说现在的，不要想到时间相和病和身的连续关系，这叫智慧。超越身和病，过去和现在。

　　即使身体有病，想到有一天我所有的病都除掉，不生病才好，如果这样想就束缚了。如果不求永灭，以后要是生病也可以，让他生病，这叫方便。需要生病就生病，需要背众生的业，就背众生的业，这叫方便。

　　有疾病的菩萨应该这样调伏他的心：不住其中，亦复不住不调伏心，也不是说让他去吧，我不要调伏他，也不对。既然不住在病，也不要不住在不调伏上，我知道空的，我还要适当的吃药啊，或者去锻炼身体，还是需要。这就是要调伏他，还是需要。所以者何？若住不调伏心是愚人法，愚痴啊，有病了也不吃药，那不是愚痴了吗？也要吃药的。若住调伏心是声闻法，如果执着他要吃药，一定要怎么调伏他，那是住声闻法。是故苦菩萨不当住于调伏不调伏心，两边都不住。离开这两边的法叫菩萨行。在生死里面不受染污，没有染污的行为；在涅槃清净当中，不永远灭度，不住在空寂当中，这叫菩萨行。不是凡夫行、不是圣贤行。就是没有凡夫的欲望和情感，表现在凡夫的世界当中，没有圣人的一种境界执着，空寂执着、清净执着，又能够体现为清净，那么叫作菩萨行。

　　不是污垢柒污，也不是清净，这叫菩萨行。虽然超过魔行，又能够显现为调伏众魔，调伏它，这叫菩萨行。求一切智慧，不是非时求，该需要什么样的智慧，在什么时候体现，在什么时候运用，这是苦萨行。虽然观诸法不生，但是不落正位，不住在上面，不取于它，叫作菩萨行。虽观十二因缘，但是能入于众生的邪见当中，你要知道如果没有众生的邪见，你的十二因缘有什么用？你怎么去化解他？所以我们碰到很多很多人，他有很多观点，如果我们不能进入他们的观点，你怎么跟他说法，怎么讲种种的智慧方便见？所以说你如果老是守在十二因缘，我不能和你们一样，你们是染污，你们是邪见，那么你就是执着十二因缘，不能起作用了嘛。你的作用就是因为他们有邪见嘛，十二因缘才有用啊，才能引导他，这才叫活的智慧啊！

　　所以虽然摄受众生不要爱着：这是我的徒弟，这是我的亲人，爱着他，喜欢他，唉！这个徒弟特别亲近，我特别开心，他一来我特别开心，不能爱着。但是又要摄受，大家在你这边很舒服，得到智慧，得到亲切，愿意和你在一起，这样子做得到，就是菩萨行。这也是很难做得到的，有的弟子对你好，特别开心，有的弟子毁谤你，特别烦恼，那么就不是苦萨行了。

　　菩萨虽乐远离尘劳烦恼，但是不依身心尽，不要想，我这一世做了，我再也不做人了，再也不要入世界了，你还是要转世，但是远离烦恼，还要出世为人，行菩萨行。

　　虽然献身于三界，但是不坏法性。比如说显现大乐境界，大光明境界，无念空境界都可以显现，但是不坏法性，还是平等无住的法性。

　　虽然行于空，但是能够种下一切功德的根本，显现功德的事业，是菩萨行。虽然是无相，但是能够度众生，是菩萨行。虽然行于无作，无作意，但是身体能够显现受用身，是菩萨行。虽然行于无起无灭，也无有作用，无念，无分别，但是又能够起一切善行，是菩萨行。

　　虽然行于六波罗密，但是又能够遍知众生心和心数法，都通达遍知，是菩萨行。虽行六通，而不尽漏。和众生同样在有漏的烦恼中，自己不染污，以六通方便来度化他们，是菩萨行。

　　虽然行四无量，四无量的福报是很大的，一般的人都要升到梵天，但是菩萨不贪着生于梵世，这叫菩萨行。虽然行于禅定解脱三昧，但不随着禅定的福报升到天上去，还在染污的世界里度化众生，是菩萨行。

　　虽然行四念处，不毕竟永离身受心法，体现他的作用。虽然行于四正勤，但是不舍身心的精进，是菩萨行。虽行四如意足，而得自在神通，是菩萨行。虽行五根而分别众生诸根的利钝，是菩萨行。虽然行五根，但是能分别众生诸根的利钝，五根：信根，进根，念根、定根、慧根。虽行五力，而乐求佛的十力功德，是菩萨行。虽行七觉分，而分别佛的智慧是菩萨行。因为七觉分重点是在抉择，抉择法的平衡面，平等的作用，而能分别佛的智慧，是菩萨行。虽行八正道，而乐行无量佛道，是菩萨行。就是说虽然行八正道，而乐于行无量佛道，就是广大圆明，这是菩萨行。

　　虽然行于止观助道的方法，而不毕竟堕于寂灭，叫菩萨行。虽然知道通达于菩萨的不生不灭的法性境界，但是以相好庄严，显现于众生界，不妨这样显现，那么是菩萨行。虽现声闻辟支佛威仪，而不舍佛法，是菩萨行。这就是应化了，应现在法身大士，应现为声闻身，但是他没有舍离佛法，是菩萨行。

　　虽随法的究竟境相------究竟境相就是说是无相的觉性，但是没有形象的但是又能够随所应的所应，就是因缘法，随应的因缘法而现起身相，那么叫菩萨行。就是象观音菩萨，以三十二应，入诸国土，遍现其身一样。虽然观察知道，在觉性当中，诸佛国土永寂如空，是空寂无相的，遍一切处的法身光明，但是又不妨显现种种的清净佛土，来接引众生，这叫菩萨行。

　　虽然巳经证得圆满的佛道，能够转大法轮，象八相示现，住佛道场说法，安住佛的净土，但是也能够入于涅槃，但是又不舍于菩萨之道、以菩萨的身份在示现，象观音菩萨，就是古佛再来，不妨示现。

　　维摩居士说法时，文殊师利所带领的大众，其中八千天子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　第五品就这些内容，非常的精要。第五品通达了，菩萨的道就通达了。知道怎么样以觉性无相的体，在世界的因缘当中起大悲之行，不作于相，能够承当众生的苦难，而不被苦难所影响，不落在这个苦难当中，疾病当中，烦恼当中，自己能够有大力的承当。所以说他的心地是空灵一片，显现大悲，具足方便，出入无碍，通达一切诸法，能够和众生相应，能够和众生机缘相和，在众生一片当中，不出不入，圆融不二的和光同尘，获得大自在！

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