1985年第三期第三天
今天和大家讲一件事情。前几天有一位居士和我谈话,我发觉他所谈的有偏差。可能各位当中也有这种情况,所以今天特别提出来和大家讲一讲。
各位静坐念佛,必须心念心听,清楚明白。那个境界就叫“一念不起”,一点杂念都没有,虽然没有杂念,常觉不昧,自己觉性高照。好比将军临阵作战一样,一点杂念不敢生,自己提高警觉,丝毫不放松。那是打坐念佛的好境界,年长日久,自然能得到利益。要点在于心里念得清楚,心里听得明白;如有一点杂念,就念不清,也听不明,因此一点放松不得,稍不注意,略微放松,就会打昏沉,或者散乱了。
可是有位居士和我讲,他说:“师父!我不是那种修法。”
我说:“你怎么修呢?”
他说:“我是观空。”
恐怕在座各位中也有修观空的吧?观空固然也是修行法门,但要观得对啊,要是观对了,和我刚才讲的是一样的。我问他:“你怎么观呢?”
他说:“我观得心空空洞洞的什么都没有,一点念头也不起。”
我说“那你修错了。怎么知道修错了呢?你能观得心里空空洞洞,既然空空洞洞被你观出来了,怎么能叫‘空\\\\\’呢?你相信‘空\\\\\’能观出来吗?那是你观‘有\\\\\’啊。你把‘空\\\\\’当成‘心所法\\\\\’了,当成一种境界了,那完全错了。“
我接着又说:“你观得心里一念不生,你怎么知道‘一念不生\\\\\’呢?知道‘一念不生\\\\\’的那个‘知\\\\\’不是‘念\\\\\’是什么?”
他说:“那么说起来,观空不对吗?”
我说:“观空是一个正确的法门,但不是那么观的。怎么叫观空呢?佛在经上说,不起诸见,叫观空,心无所住,叫观空。一切见不生,就是观空的境界。为什么呢?因为法要从‘心\\\\\’上会,不可从‘法\\\\\’上会,一切唯心造嘛。心不住于有,有空;心不住于空,空也空;心不住于不住,不住也空;这才是毕竟空。一切唯识所现,法本没有,那你怎么能观呢?不见于有,有就空,不见于空,空也空;不见不见,不见也空,这个叫观空法门。不是有个空可被你观,如若有个空可被你观的话,那空也是有,怎么会是空呢?你修错了,落入‘无记\\\\\’了。”
他说:“无记也不错呀!难道无记不对吗?”
我说“在善性、恶性、无记性三性里边,最坏的是无记。所以说,宁肯落入恶性受恶报,而不落入于无记。你怎么能说无记不坏呢?”
这就是他错会修行法门了。
他说:“难道说无记比恶坏吗?”
我说:“当然是。善记善报,恶受恶报,无记是不记善也不记恶。因为心中既能生恶,当然也能生善。生恶的时候不过是恶大善小就是了。无记就不同了,他不生恶可是也不生善。因为他不生善的缘故,永不成佛,必下阿鼻地狱。如果不放弃‘无记\\\\\’的思想的话,就没有出地狱的时期。只有当他有一天要出狱了,放弃‘无记\\\\\’,发起善念才行”
因此,大家修行,千万不要堕入这个法门,否则一定堕落。
我提醒他说:“你还年轻,赶紧回头,重新修行;要不然必然堕落。因为法是你心造的嘛,以此心必造此法。”
“修观空是对的,但要心无所住,不起我见,依照佛说,信受佛语,依教奉行,才没有错。修空观,不是说,观什么都没有。假使那样修,是在自己骗自己。”
他又向我提出,六祖的不思善,不思恶的话。他说:“六祖不是说过,不思善,不思恶的话吗?”
我说:“不思善,不思恶,也不是照你那种观法。心不住于善,叫不思善;住于善,必落果报。心不住于恶,叫不思恶;心住于恶,必落果报。六祖说的不思善,不思恶,是教人心不执着于善见,不堕善报;心不执着于恶见,不堕恶报。心不住于善恶,不染于善恶,叫知。不见善,不见恶的时候,叫做见。若是心和眼不染于善恶诸法,知善恶等一切法是空的,这叫开佛知见。”
“你说不思善,那你不孝你的父母啊?要是孝你的父母,这是思善。忠不忠于国家啊?要是忠,是思善。如果不忠不孝,岂是学佛人?你要是不思善,不思恶,是个白痴,要是思善思恶,是凡夫。
“你不知道佛法里,‘思\\\\\’当作为‘求\\\\\’的意义讲。求善求恶,叫思善思恶,那当然和佛法不对头,佛法是讲不求嘛。
这里的要点是心无所住,不生诸见啊,并不是不知不解,叫作不思善,不思恶哩。那佛知苦断集,知不知?佛修道证灭,知不知?
你光知道六祖说不思善,不思恶,可还记得六祖有一句话,“一念断就是死“吧?要是修观空法门,一切不念,当然不念布施;不念布施,怎么成六度?当然不念持戒,不念忍辱,不念精进,不念禅定。你要知道,佛法是,念布施,不住布施相;念持戒,不住持戒相;念忍辱、精进、禅定,不住忍辱、精进、禅定相。这才能断一切恶,修一切功德。
“假使找你这样观空,照你这样一念不起,什么都不念,你能不能消业障啊?当然不能消业障,能不能修功德啊?当然不能修功德。不能消业障,不能修功德,怎么能够成佛呢?
“文殊师利问维摩诘居士说:“何法不生?何法不灭?”维摩诘居士告诉他:“不善不生,善法不灭。”不善就是恶,恶法不生,善法不灭。现在你连善法都灭了,那怎么能够修佛道呢?不善不生,就是一点杂念不要起;善法不灭,就是佛号不要断。”
不善不生,佛教你诸恶不作;善法不灭,佛才告诉你众善奉行。这个诸恶不作,众善奉行,都从自净其意生。自净其意其假名叫佛。”
大家要记住,静坐的时候,要自净其意,怎么自净其意呢?乱念不生。虽然乱念不生,可是佛号不断。这样,一切不住,叫无所着等正觉。我们学佛就学的这个法门。
希望大家不要有这种偏差。要记住,学佛是“不善不生,善法不灭”这样才能自度,才能度人。以后大家在静坐的时候,就往这地方用功,千万不要偏空,不要观空。那个人观空,观得无因无果,那叫外道,无因果外道。不可以者样修,大家千万要注意!今天把这篇对话提出来给大家参考。
现在开始念佛。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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