衣服代表时代经济的水平,人类的智识程度也表现于衣着。只要观察人们穿何种衣服、变换什么形象,就可知道他们的人文水平到达何种程度。
(中华民国76年11月17日)
有句话说:「一日之计在于晨」,一天的力量来源,始于早晨的筹备。一个人、一个团体、社会或家庭,每天都有四件必做之事;即使佛教团体,也不能离开这「四事」:衣、食、住、行。
平时我们都是衣不离身,无论任何地方,凡是生活在人间的人,都不能离开衣服;即使是最落后的地区,他们虽然裸露身体,身上仍然着有少许衣服。
衣服代表时代经济的水平,人类的智识程度也表现于衣着。几千年来,世界各国虽然人文社会不断变换,只要看人们的衣着就可知道他们是几世纪的人;只要观察人们穿何种衣服、变换什么形象,就可知道他们的人文水平到达何种程度。所以,衣着是一个人、一个家庭乃至社会、国家教育最明显的形象。
佛教也有穿衣的规矩。佛陀在世时,他制定佛弟子穿「粪扫衣」;它是废弃不要之物,如垃圾一般。佛在世时,印度气候非常炎热,白色的衣服能够反射日光,穿起来比较凉爽,所以,一般人都穿著白衣;但是二千多年前的印度,生活条件极差,能拥有一件洁白干净的衣服并不容易。
佛陀出现于人间,在完成道业、透彻人生真理之后,他开始教导众生,唤起人的本性,并防止人的贪求欲念。日常生活首先必须克服的第一项要件,就是衣着不要着相、也不要有贪念。他提倡「人丢我捡」——别人所厌弃不要的东西,看起来虽不起眼,佛弟子却把它捡拾起来,废物利用。
但是,白色的东西从垃圾堆中捡起来已经不白了,不仅黑白杂陈,甚至有破洞。所以,佛弟子就只好把这些衣服拿去洗净、染色;他们用红土、树汁做染料,颜色界于红、黑之间,旧衣服染成「坏色衣」;变成另外一种颜色。
这件衣服洗过之后,还要再缝补,将破损处剪掉,把剩余的补接起来。印度人现在所穿的衣服是将一块完整的长布缠在身上,出家人就不一样了,他们的衣服都是剪接而成的,有剪成五块的五条衣,也有七条衣、二十五条衣等,又叫做「福田衣」。
为什么称做「福田衣」呢?因为出家人能惜福——「你丢我捡」。世间人为了衣、食、住、行而计较,有了计较就会心生贪念,所以「贪、瞋、痴」不断随着社会活动而增加;增加贪瞋痴的烦恼就会减少「福」,这叫做「舍福」;只是一味地求享受、想贪取,要穿漂亮的衣服,为了自身而计较,即是贪念,也就是舍福。
而出家人、佛弟子能将贪念完全舍除,行于道中,精神不受衣、食、住、行所分散,可以全心全意地过着有规范的生活,以身作则,成为世人的模范。佛陀将「粪扫衣」(福田衣)编入佛弟子生活形式中的一项,因此出家人亦称为「福田僧」。
虽然现代的出家人已经非常享受了,既能拿整块布裁剪成衣服,还能穿和在家人一样的布料;但是仍然要坚守「惜福」的规范,不可为衣服的形式、花样费心思。因为出家人的衣服已经定型,样式是唐朝所留传下来的,不必跟随社会人士赶流行,要注意的是衣服必须时时保持干净。
佛在世时,他开了这个法门教导弟子。佛的弟子中,迦叶尊者「苦行」第一,他恪守佛的规矩,是僧团中的模范;所以迦叶尊者成为佛弟子中的上座长老,为大家所尊重。
迦叶平时穿著粪扫衣,坚持苦行僧的生活。有一天,佛陀对他说:「迦叶,你平时的生活太苦了,你的年龄比别人还长,穿衣服应该可以自我调适,不必时时守持于百衲衣的生活。」
何谓「百衲衣」?就是一块一块的布接合缝补,衣服破一个洞或是裂一道痕,都用另外一块布贴上去;如此日子久了,就会层层迭迭的,有时每一寸、每一块都是用不同的布接连而成,这就是「百衲衣」。不像现在的衣服,只要穿破了或不穿了,就另外再做一件。
像这样缝缝补补的衣布,一定是既厚且重,穿在一位老者的身上真的很吃力,而且印度的气候又那么湿热,除了太重之外,也太厚太闷了。所以佛陀对迦叶尊者说:「你可以放弃百衲衣的生活,若有信徒布施轻便的衣服,你可以接受。」迦叶尊者却对佛说:「佛啊!不论我是多么年老,我一定尽这一生的形寿,绝对不离百衲衣、绝对不着轻便衣。」
佛问他为什么?他答:「第一是为自己,我希望自己的心永远保持不贪、不痴、不瞋,时时抱持清净的心;这是为我自己的道行而着想,我不愿为了衣着而费尽心思。第二,我希望能以此引导未来的众生。世间的众生大多为了衣、食、住、行而舍福,而起烦恼;我希望自己能以身作则、知足惜福,保持佛陀僧团的生活形态。所以,我这一生为了自己的道行、为了未来的众生,绝对不会舍弃百衲衣,也不会接受轻便服。」
尽管佛陀慈悲,为迦叶开方便门,但他还是坚持着不与世争、不同流合污的心态。不过,那是佛在世时的社会背景、修行环境,与今日社会已有所不同。刚才我说过,衣着代表社会人文形态及智识水平,我们穿衣服不必太执着于形式,佛常说迦叶执于苦行,这就是有「执」,所以佛在《法华经》中也曾鞭策他。
现代的出家人虽然不必执于那时候的生活,但也不可舍离现在的生活规则,大家的衣着一定要干净。现在我看到许多人穿著所谓的粪扫衣、百衲衣,是故意在新衣服上贴不同颜色的布块,其实他穿的是新衣,却说是百衲衣。
须知现在的社会、教育水平,并不适合停留于佛陀时代的生活形式,大家要惜福,不可执于百衲衣,也不要对衣着有所强求,必须好好地生活在现代的环境中,更要注意整齐干净;若能如此,才能适应现代的佛教生活。
在家的弟子也是一样。佛弟子分为四众弟子,各有不同的规戒,但是却有相同的清净本性,我们必须注重佛性的清净。出家固然要懂得惜福,衣着仍要保持清净简便,在家人也不可为了衣着服饰而过于浪费。现代人讲究「名牌」,一件衬衫胸前多了一个小标记,就价值好几千元;若少了这个标记,只不过值几十元。同样是衣服,几千元、几百元,都一样是穿在身上,到底这小小的一块标记价值多少?
像我什么都不懂,只要干净、朴素,其它别无所求。如果一个人穿了好几千块的衣服,本来我觉得他很善良、是个好人,一听到这样,在我心里他的好就会打上折扣——因为他多了一分贪念及奢侈的习气。多一分坏的习气,就会少了一分良善!
美德是在简朴中表现出来的;我们若能生活得很简单、很朴素,就增加一分美德。在家人也要多惜福,不是出家人所穿的衣服才能叫做福田衣,老实说,现在出家人舍福的也很多,而在家人能惜福者亦不少;所以凡是惜福者所穿的衣服都叫做福田衣。衣服必须洗干净,稍有破损就缝补好,若能做到这些,你所穿的衣服就叫福田衣,如果稍有破损就丢掉,就叫做「舍福」。
我们应注意日常生活四事中的衣着规矩,不可穿得邋里邋遢、骯脏不整齐;出家人衣着整齐干净,才能表现出修行者的气质。不可认为穿百衲衣、粪扫衣,就可以邋里邋遢,这是错误的观念。
须知佛陀将服装分为三类,是希望我们保持清洁。「五条衣」是工作时所穿的轻便衣服。「七条衣」则是应供时穿的;佛在世时,有许多在家白衣居士或国家的大臣、长者,会请僧团到他们家供养,佛便制定出家僧团要穿七条衣去受供,表示僧团出门时衣着应该整齐干净。「二十五条衣」则是在大庭广众中说法时,或要进宫殿、要到某个重要场所时所穿的服装。
说法人是佛法的教育者,代表佛陀的精神,所以说法者本身要身心清净、仪容端庄,才能面对大众说法。而受教者听法时,不要把袖子挽得高高的,或一高一低,必须抱着如同面对佛时的恭敬心,所以要整顿仪容、形态、衣着要注意整齐,坐、立也要端正,来接受佛陀的教法。
能让人觉得整齐的第一个印象是衣着形态,你们看看慈济的委员,不论出现在任何场合,都会受社会各阶层人士的赞叹,为什么呢?因为衣着很整洁,颜色、形式也很一致、很好看,大家聚在一起,或出现在同一场合,都能表现出整齐的仪态,可见衣着非常重要。
我常常说,一个人的形态表现在声与色上,这个色也包括身体上的衣着。
佛开始教育众生时,是希望众生去除贪念,处于无我相的生活中,但是并非执于粪扫衣与百衲衣的外在形相,我们也要随着时代、环境来顺应生活,才能符合佛陀的教育。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒,这是我们妄念的产物,实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中,所以白天和夜晚做梦,在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候,我们的第六意识处在一种休息状态,然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
杂念是病,佛号是药。我们无始劫来,被无数妄念所缠绕,不可能初始念佛便能将杂念剿灭,这得经过一个刻苦精修的过程,方能太平。所谓“不经一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香”。
问:轮回是看不见的,应如何理解呢?济群法师答:轮回,其实是内心迷惑的显现,根源就在我们的心。换言之,在我们的凡夫心中具有六道众生的心理特质,当这些心理外化后,便呈现出流转轮回的种种状态
修习依止法,能为学人带来哪些殊胜利益呢?《道次第》总结为九点。1.得近佛位:如法依止善知识,能使我们迅速接近佛果。
现实中,不少佛子对“解脱”一词心存偏见,似乎这就是“自了”的代名词。当我们说到解脱时,许多人会觉得这个目标似有小乘之嫌。因为我们是以大乘自居,以菩萨学人自居,理应以利益一切众生为己任,而不仅仅是追求个人解脱。
佛,就是觉者,意味着生命的彻底觉醒。反过来说,众生就是迷者,是处在颠倒迷惑的状态。但我们不必气馁,因为佛陀已经告诉我们转迷成悟的方法。佛陀出现在这个世间的最大贡献,就是发现每个众生都具有觉悟的潜质,具有自救的能力。
禅修所做的,就是帮助我们培养正念,把心带回到当下。这样,我们才能从情绪和妄想的缠缚中脱身而出。如何才能把心带回当下?佛教中,最基本的修行就是戒定慧,又称三无漏学,也就是三种导向智慧的途径。其中,又以戒为基础,所谓由戒生定,由定发慧。
佛法以缘起看世界。这就告诉我们,每种想法和情绪既非无中生有,亦非一成不变,而是在特定因缘和观念引导下形成的。错误的观念,正是负面情绪产生的土壤。
所谓无明,就是看不清自己的内心,看不清生命的真相,看不清那些此起彼伏的念头是什么时候生起,又是什么时候占据我们的心。
很多人都在说,今天是一个浮躁的时代。这种浮躁表现在哪里?不在别处,就在我们每个人身上,在我们当下的心理状态。
《楞严经》云:“若能转物,即同如来。”谓一切圣贤,能转万物,不被万物所转,随心自在,处处真如。我辈凡夫,因为妄想所障,所以被万物所转,好似墙头上的草,东风吹来向西倒,西风吹来向东倒,自己不能做得主。
现在的社会,尤其令人感受到这种身心不调和的状况。因为身、心不得调和,所以造成社会不调和,这都是恶性循环的病态。
《楞伽经》上说:“大乘诸度门,诸佛心第一”。也就是说,在所有的法门当中,在十方诸佛所说的法要当中,都强调如何调心,如何制心,如何明心,在修行当中这是第一位的。
每个人的心中都有一朵清净的莲花,都有无量的智慧——把良知、良能启发出来,则福慧果报无量!佛陀在人间,无非是要教导众生自觉有与他同等的这分智慧,也要教导众生与佛有同样的自性,都能进修慈悲与智慧。
我们一来到这个世界上,就在一种强大力量的推动下,在生活的轨道里转开了:上学、考试、升学。就业、婚配、生儿育女,一环接一环,没有喘息的机会,总是要你往前走,总是要选择,或者这样或者那样。
未来在哪里?我们稀里糊涂地来到这个世界,稀里糊涂地过了一生,最后稀里糊涂地离开——这就是多数人的现实。我们不知道,一旦错失今生,接着又是长劫轮回,很难再有改变命运的机会。学佛,就是帮助我们把握这一难得易失的宝贵人身,通过对自身的认识,来改造它,升华它
一般人常以为,佛法要我们什么都不求,其实这是一种误解。佛法虽然教我们不要“贪求”,但却教我们要“求愿”,如此一来,个人不会失去奋斗的目标,社会也才有继续进步的动力。
学习佛法的人,就是开始把种子种到地下去。种子种下后,能不能生出?还要看各种的缘。诸缘具足了,种子就能顺利地出生;假若各方面助缘不圆满,就有可能变成焦芽败种。这也就是看我们发菩提心,种菩提种子时,种得够不够深?坚固不坚固?
在佛教寺院的佛事活动中,木鱼是最常用,也是最主要的法器之一,不管是诵经礼忏,还是念佛上殿,都要用到木鱼。很多人不仅要问:寺院里面念经为何总要用木鱼呢?因为即使在晚上,鱼在水里也不会闭眼睡觉,为了勤修道业,用木鱼来警策大众要抓紧时间来用功办道。
在中国,信佛法的与不相信佛法的人,对于佛教,每每有些误会,不明佛教本来的意义,发生错误的见解,因此相信佛法的人,不能正确的信仰,批评佛教的人,也不会批评到佛教本身,我觉得信仰佛教或者怀疑评论佛教的人,对于佛教的误解应该先要除去,才能真正的认识佛教。
佛法说有世间,出世间,可是很多人误会了,以为世间就是我们住的那个世界,出世间就是到另外什么地方去,这是错了,我们每个人在这个世界,就是出了家也在这个世界。得道的阿罗汉、菩萨、佛、都是出世间的圣人,但都是在这个世界救渡我们,可见出世间的意思,并不是跑到
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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