用佛法解释人生真义
月溪禅师
翟镜铭笔记
今天我们演讲的就是人生的真义。人生在世究竟为些什么?究竟应该怎样彻底答复出来?我们人类天天的活动着,究竟为什么事呢?在一般常人的解答,人生无非求衣食住三件事。只能上事父母,中为己身,下畜妻子,就是了事。但我们要问一问,人类生活是否正如这一样的简单,这是很值得我们去寻求的一个问题。
孔子说做人应该要从孝弟忠信礼义廉耻入手,这就是圣贤教人的外表修身方法,至于内部修心,便有浩然之气这一类话,如孟子说:“我善养吾浩然之气。”这就是圣贤解释人生的真义。
老子是主张无力的学说。他说:“百战百胜,不如一忍;万言万当,不如一默。”他以为人生是向后的,所以要绝圣弃智。庄子所用的,大概也是这种道理。他说人生最苦的,莫如有才能。因为人们有了做事的本领,就是造成许多罪恶的根源。例如古今有聪明的人,他们整天只知胡天胡地,小则愚弄欺诈,大则祸国殃民。所以他们解释人生真义便要无能。
说到杨朱的主张“为我”,他以为人生根本是自私自利的,故虽然“拔一毛而利天下不为”;和他相对立的一派,就是墨翟的主张“兼爱”。他又以为有了“人苦如己”之道,则四海之内皆兄弟,自然没有闹起纷争的事情,这样天下可平,国可治了。这就是他们的解释人生真义。
到了宋儒周程、张朱陆、陆象山。明、王阳明之辈出,他们一味群着规行步规的墨守圣贤法则为修身之本。王阳明他说修身可以分为先天的和后天的两方面。一念不起就是先天;一念起就是后天。对于修身的方法,他又主张无善无恶一念不起。一念起知善知恶,这就是王阳明的解释人生的真义。
近来有回回教的教义,是主张人生来受苦的,有罪恶的。所以须得祈祷上帝,请求上帝保佑。这就是回回教解释人生真义。
但据西洋各家哲学的解释人生,就是因为有种种欲望,可别之为两类:一是所求得的,一是清净的。婆罗门教著名的学者泰戈尔,前数年说过人类本生在天上的,不幸因生爱念而堕落凡尘。若然我们把爱念断绝,仍旧可以回返天上。这就是婆罗门教的解释人生真义。
中国从前有些浪漫派的文人,像陶渊明、苏东坡、李太白等,终山游山玩水,逍遥快活,专一讲求自我。他们以为淡薄世情才是人生真义。
有一类野心派的人们,以为人生须冀图成就一件勋功伟业,做些轰轰烈烈的惊人之事,就可以名留万世。有些冒险派的人,他们抱定时势造英雄,和成则为王败则为寇的宗旨,苟凡有机可乘,他们则必乱干一遭,而侥幸在社会上获一席之地。又有享乐派的人,他们以为家财丰足,自己有了金钱,便可以安然纳福,一切可勿顾虑。但另有些悲观派的人,他们的感觉与前就大不相同,以为人生如梦一般,弹指数十年则变成枯骨了,所以在世只求随遇而安就算罢事。以上就是各派人的解释人生真义。
这里已经举出十几派关于解释人生真义话。也许说得太久长了,但是我们用佛法的解释人生真义又是怎样的?在这个问题未解答以前,让我将以上所列举的各家学说略为批评。
常人说人生是求衣食住的,但人生是不是生来就为着衣食住,自然是一个问题。
若谓人类生来是为着衣食住,牛能够食草,又能够耕田;马能够生马子。人类祇为着衣食住工作而来,是与禽兽有什么分别呢?但是人类系有理性的,禽兽系没有理性的。
孔子所说的要孝弟忠信礼义廉耻等事,这是我们各人应该做到的事,并不十分希奇。正如一个人应当做好人,不去做贼仔的一样不希奇。至于要讲修心的浩然之气,恐怕太过杳茫,说出来并不人人能懂。
照浩然之气来解释,就是思想不动。但是人类系有灵性的动物,除非一息不来,那么能够思想不动呢?这样恐怕人类不能做得到。
老庄这一派的主张绝圣弃智,不求想出一个根本的补救人类过失的方法,至偏于向后开倒车,煞是可笑。那么人类是有上等的智识,岂可与下等的动物无知无能一样么!
杨朱为我,将来一定不知成何世界,故此说不攻自破。墨子的兼爱,原来是好,只要问人人能否依住实行,如果大家没有存住这种心理,不是就受少数奸人所愚弄?譬如有某官吏,他宣言替人民谋福利,订定许多有利人民的政策来维护人民,但其假心假意挂羊头卖狗肉,表面虽是造福人民,而其实遗害地方。这就是受了兼爱学说所蒙蔽。假使能够做到有势有钱,但是不过欺骗一般下等智识的人,若被上等智识的人瞧他那值一文钱呢。
宋儒之以圣贤规范为修身之本,这是对外边所说的语。如果问他自己心里能否做到,自然是一个问题。这是未免墨习古风,须知真理是受时代所影响的。昔日的哲理名言,未必尽符现代之用。王阳明的良知良能,修心养性的主张虽自成一家之言,但先天、后天不难分辨。照先天、后天的解释,思想不起就是先天;思想起就是后天。但是我们的思想起与不起,本属至寻常的事。这样来解释人生的真义有什么意思呢。
又西洋哲学者主张人生有欲望,须求满足欲望才能达到人生的快乐。虽然欲望是达到人生目的的一种手段,但也不能算得就是人生真义。
至于耶教因为说我们人类远祖生于乐园,因忘记日常工作所以上帝把他们降世受苦,这是正是不知几千万年的事,而上帝仍然把这种罪恶加诸我们人类的后代,那么上帝太不仁啊!至谓死后生天,未免神话了。
婆罗门教盛倡人类因有爱念,所以务须把爱念断绝。若爱念断了又生,继了又续,又便是永不能够办到的一回事。
其它好像浪漫派、野心派、冒野派、享乐派、悲观等等,各持一说,究是属于偏面理由,未能澈底答复人生的真义。
这样总观咎家之言,都是零碎的不完全的答案。现在我开始讲到佛法。佛法是怎样地解释人生真义呢?这个解答是十分简单,而很明显的就是……
菩提心为本 大悲心为用
甚么是菩提心呢?菩提本是梵语,作觉悟解。又甚么是大悲心呢?大悲心就是普救众生的意思。
我们人类的日常动作,整天忙着乱着,因为人们有烦恼是非喜怒哀乐也,就是人人有了脑根,由思想变化而来,但是脑根思想又从何而来的呢?许多人说这些东西都是人做成的,与生具来的。其实也不尽然,人之有喜怒烦恼是非哀乐,都不过是一种因缘作用罢了。什么叫做因缘呢?譬如说,我们看见人家穿了很漂亮的衣服,便自己也想做一套来穿。这所看见漂亮衣服的,就是我们的眼,而思念自己地想穿一套的就是脑根。我们便统称它叫做因,至于这件衣服因它是被我看见的境,所似便是缘。我们既然知道因就是由脑根思想的构成,并可分为内外两部。属于内部的为见闻觉知,属于外部的有六根。兹表解之:
┌内部的见、闻、觉、知
脑根│
└外部的视根、听根、嗅根、味根、触根、念根六根是。
故脑根的组合体,乃是见闻觉知和六根的总称。
但是人们有了脑根的存在,便很常常不知不觉地受它迷惑、受它愚弄、受他危害。何以故?正好像前例说过,人家穿漂亮的衣服,自已也想立刻穿一套。见人家住着大厦房子,出入乘坐自用汽车,自已也想做到这个地步。见了人家情侣双双携手,自已也想偕了女性一齐去看戏,都是我们触根向我们的心内引诱扰乱,结果许多人会爱成爱繁华、慕虚荣。设偶一因失事失败,则投海自缢或是仰药自杀,如古时的屈原等辈一样。唉!这事情是多么的惨酷啊!这岂不是因脑根的陷害我们吗?
这种脑根不竟终是我们虚伪的心。我们原来有一种真心,不受一切欺骗,不为物诱,在脑根里面清净的心。所以世界之中,以心为主,能解之者则能解决,所以脑根有时蒙蔽真心,做真心的贼,人须随时得以真心为心,不以环境脑根为心,我的真心就是菩提心。从菩提心流出来的就是大悲心,须知我们的真心不是外求的,是本来所有的,是人人同具的。凡夫不少减的,圣人不多增的。但系圣人能够彻悟真心,不为脑筋所支配;凡夫不能够彻悟真心,常被脑筋所愚弄。所以圣人常觉;凡夫常迷。迷与觉都系在我们心里寻来的,我们如果跟着佛法上所讲菩提心的道理去研究,就可以悟识本来的主人翁。这样才可得人生的真义了。
我们所以有脑筋与及受脑筋的支配,生出种种烦恼是非喜怒哀乐,既如上述。如果不跟着佛法上菩提心的道理去研究,就是烦恼不能够断了,终身祇系被着脑筋的转移,万劫祇系跟着生死的流浪,岂可得人生的真义?
如果明白菩提心的道理,便可以悟识本来的主人翁,不独不为万物所转,而反能够转万物。即有一切烦恼是非喜怒哀乐当前,对于我们的本性了不相干,那有烦恼是非喜怒哀乐呢?这岂不是彻底人生的真义吗?我们如果明白种种环境,皆是虚妄的。即有环境当前,亦不为环境所转的,这样就能够得到神用自在,常乐我净的境界。可算彻底人生的真义了。但是佛法广大,系以普济为主己虽觉,还要觉他;己未渡,先要渡人,方是菩萨的大行。因为着众生未能够彻悟本性,枉受六道的沉沦。多么的可怜悯呀!故此,还须以大悲心为用,普救众生出苦海、跻圣域。使人人能够悟识本来的主人翁,得看人生的真义。才能够尽佛法的大用,行菩萨的大行。
大悲心含有四种意义这四种意义就是慈悲喜舍。什么叫做慈呢?能够与众生的种种乐者;什么叫做悲呢?能够除众生的种种苦者是;什么做叫喜呢?能够随顺众生的一切者是;什么叫做舍呢?能够成就众生的一切者是。
我们既然能够悟识本来的真心,以菩提心为本,这就无往而不自在,无处而不清凉,而且又能够广摄众生,以大悲心为用,这就众生皆得解脱,同体皆得归真。佛法对于人生的真义,岂不是真彻底么,真究竟么。
智圣、智信、智澄一门皈依
三宝深得
月溪法师法益特发大心,印行流通,普令见闻读诵受持,咸发无上菩提之心。请撰回向偈,偈曰:
愿此印经功德 回向法界有情 消灭宿现业障 断除本末无明
增长无量智慧 通达一切法门 修习大乘妙行 我法执见不存
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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