文--藏密
难信能信
有明显节奏的事情,渐次发展,最后一出结局出现时,人人都认为是理所当然,没人会感意外。人从出生而成长,从青年迈入盛年,由中年渐次进入衰老,然后老死以终,从因到果的变化轨迹明显可数,这种结果人们都能接受。
如果一生诸恶莫作,众善奉行,中途却横死夭折,这样的结果就令人难以置信。作史记的司马迁就很难相信“天道无亲,常与善人。”作善因必有善果的事实。伯夷、叔齐两兄弟是古代让国的圣贤,结果饿死首阳山。而孔门唯一称得上“好学”的颜渊,一生箪食瓢饮,结果短命而死。可是,天天杀人,食人心肝的盗跖,结果是安享天年寿终正寝。那些操行不良,好犯上、好作乱之辈,却安逸享乐过一生,富贵绵延好几代。“余甚惑焉,傥所谓天道,是邪非邪?”真有“天道”吗?善因得善果、恶因得恶果真有必然关系吗?对此,司马迁很是疑惑。
自“因”种下开始,渐次发展到结果,中间有数不清的变数,最后结的果实,往往是意想不到的形态。因演变到果,存在着千头万绪曲曲折折的轨迹,粗心凡夫如何能细细数来,一丝不爽,一毫不缺?对于因果天命的所以然,在未知之前,唯有“难信能信”。毕竟“天命”及“因果”的事实,出自圣人经典之口,凡夫能以“因果”安然接受种种出其不意的事件,咬紧牙根,忍住怀疑,勉强接受。要摆脱凡夫的无知妄作,就得在因果大冶洪炉中番番烹炼,难信能信,才有浴火重生的一天。
难知能知
始因演变到结果,冥冥中有一条轨迹,过程极其复杂难知。孔子历经三十而立,四十不惑,修齐治平的世间学问牢牢在握,过了四十岁仍无缘可仕,无处可一展长才。不是孔子求学不努力,更不是孔子无德无能,孔子五十岁时知是“天命”使然。内而孔子自身之命,外而鲁国之命,相互交错结成一张命运共同网。过了五十岁,孔子便进入从政的“命”,从鲁国中都宰,调升为大司寇,不久就代季氏摄行相事。五十五岁后,又无缘为政了。
每个人一生的因果变化,虽然微细难知,却总离不开“异时而熟,异类而熟,变异而熟”的三大原则。顺着过去的善恶行为而得的果报,佛法叫“异熟”。为什么以“异熟”称呼“结果”呢?因为最后成熟的结果,大大不同于初因的性质。因到果这三种变化,唯识述记说:
“言异熟者,或异时而熟,或变异而熟,或异类而熟。”
因演变而成熟结果,必须经过一段时间,快则这一生就能尝到果实,慢则要下一辈子才有结果,远的甚至要数生之后,才会有结局。结果的时间有长有短,叫做“异时而熟﹂。许多人以为眼前做的不会立结果实,坚持不信因果。有一个从事教职的家庭,太太信佛,先生不信佛,先生撕了太太平日课诵的佛书,边撕边嚷着说:“你看一点也没事啊!”因要结成果,必须经过一段时间的加料酝酿,善恶行为的当下,或许一点事也没发生,但日久天长之后,便有出其不意的结果。这位自负的教书先生,多年后突然一病不起,果从何来呢?若知因果的异时而熟,心里就有数了。
从“远因”结成眼前的“果报”,在成熟前已历经许多辗转变化,有时添入加速结果的缘分,有时则加入减缓成熟的因素,从因到果有种种因素缘分,辗转成熟结果,叫作“变异而熟”。当有人用功念佛,却发生不如意事,这因果如何看待呢?印祖常以“后报转现报,重报转轻报”教人如何看待生命中的意外。有一位居士患了重病,听从印光祖师的教诲,日日念佛精进,不久来信说,病是愈了,却因不善用心,念佛急进,导致中气极虚。印祖以“汝精进念佛之故,遂转后报为现报,转重报为轻报。即此一病,不知消几何劫数三途恶道之罪。”若懂得因果之间有“变异而熟”的情况,那眼前的一切结果,何尝不是业障消除的好现象?
人们从行为、言语、心念三方面造下远因,以后这些业因会以什么形态成熟结果呢?若先前造了善恶远因,后来结出不善不恶的“无记果”,就是“异类而熟”。因有善恶,果唯无记,因与果的类别不同。据宣验记说,三国时代,吴王孙皓残暴不信正法,作事不近人情,和婇衣舞女观看园丁整理花园,在土里掘得一尊金色佛像,佛像轮廓分明而庄严。孙皓把佛像放在厕所旁,让佛像拿着厕所拭粪的竹片。到了四月八日佛诞节,孙皓尿溺在像头上,开玩笑说:“今天是四月八日,我为佛灌顶沐浴。”不久,孙皓全身发肿,下体剧痛,经过虔诚烧香忏悔,叩首自陈罪状,才得以舒解。孙皓造了恶业行为,结果是由身体来承担,正如永嘉大师证道歌说的:“作在心,殃在身。不须冤诉,更尤人。”善恶业因,报在无记的身体,叫做“异类而熟”。
圣人知因果之所以然,深信因与果有丝毫不爽的关系,故行事谨慎畏因,不敢昧因种下未来苦果。印祖说:“古之圣贤,无不战战兢兢以自操持,故其心不随富贵穷通所转。穷则独善其身,达则兼善天下。”圣人深知“如是因必有如是果”的原理,在因果大冶洪炉的烈火锻炼下,终能结出精金美玉的人品。
难得能得
趋吉避凶,好果善报,人人梦寐以求。好果报须从好因缘来,不从因缘用心,只图好结果,那是心存侥幸。昧于因果的人,有的“常作恶因,欲免恶果。”譬如已经站在大太阳下,却想避开影子,不管如何奔走都是徒劳无功。有的“稍作微善,即望大福。一遇逆境,便谓作善获殃,无有因果。”(印祖语)好果善报,难得能得,只要取之有道,就有落实的一天。
凡夫深信因果,圣人深知因果,无不惧懔因果天命,懔于因果的圣人凡夫“势必改恶迁善,希圣希贤。虽在暗室屋漏之中,常如面对佛天。”(印祖语)心存因果观念的人,无处不有十目所视,十手所指,行事战战兢兢,如临深渊,如履薄冰,唯恐素行有亏,种了恶因。因果就像一座全天候的监视器,它无时不记,无处不录,置身在这座大冶洪炉中,上智者因此证得本有佛性,下愚者因此不敢肆意纵情。
“知命、立命”是世间圣人的修为,“菩萨畏因”是出世圣人的功夫。深晓因果,则乐天知命,不怨不尤,素位而行,生命穷谷也会有“溪壑为我回春姿”的时候。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有，若侵犯你的权益，请通知我们，我们会及时删除侵权内容！
