答姚陶馥问(十一则)
问一:宗门称教外别传不立文字,达磨祖师指楞伽四卷可以印心,是何意旨?
答一:“教外别传不立文字”,即此亦是不立文字之文字。宋译楞伽谓宗通说通,唐译楞伽谓自觉圣智及随机说法。此自其宗通之自觉圣智边言之,即是不立文字之意旨;若自其说通之随机说法边言之,即有不立文字之文字。由此不立文字之文字,方可印证不立文字之意旨,故以楞伽四卷印心。
问二:宗门见性要祖师印证否?
答二:从佛得无师智、自然智、一切智成等正觉言之,自不待印证;而佛后以心传心,以证印证,诸祖相承,乃有印证事起。如六祖坛经中永嘉向玄策自谓:“于维摩经,悟佛心宗,未有证明者”。玄策云:“威音王已前即得;威音王已后,无师自悟,尽是天然外道”。威音王后即是佛后,此义可明。
问三:宗门见性有境界可见否?
答三:宗门见性,无分别智心境如如相应,绝能所对待之相,无是非差别之量,则无可对之境。然此如如相应之无分别智境,亦即境界,正如楞伽所言之自觉圣智境界,不过就无能所是非相待之境,故言无境,而亦即是无分别智境也。
问四:宗门见性后是分段身?抑变易身?
答四:此义不定。所谓见性,即依无分别智了了明见真如性也。此所见之真如性虽不落圣凡阶级,而能见之功用,却有浅深。要看见性行者之根基与程度如何,若地上菩萨即属变易身,地前菩萨则属分段身,故不能作一定之判断。
问五:宗门见性后具神通否?
答五:此与前条义略同,其所见真如性虽无阶级,而功用有差别,若已入圣位者则具神通,未具圣位者即无神通。然宗门本意,非以入地为见性,其所谓见性是不落功勋,不落阶段,只要凡夫众生一念相应,即是见性,不一定要有神通。故或具神通,或不具神通;而宗门所重者,则不在具神通。
问六:经云:‘恒沙诸佛一佛身\’,是一切众生亦与诸佛同身矣,以众生皆可成佛故;但成佛后同身乎?抑在缠时同身乎?成佛无可疑;在缠若同身,则诸佛悟时,我何故仍迷也?悟不同悟,迷不同迷,而云一身,有何义证?
答六:此不明佛有三身之义,故纠缠不清。要知恒沙诸佛一佛身,或众生身同恒沙佛身,此等皆指法身──法性身而言。因法性身生佛平等,理体无殊,不仅多相不可得,即一相亦不可得,诸佛悟此故常住,众生迷此故流转。若就报身言,则诸佛报身,不一不异:四智圆满,遍一切处,佛佛皆遍,故言不异;虽然,随各各修因所成满之果德,因果相续,功用各殊,故言不一。至就变化身言,亦不一不异:因变化身变化无定,或一佛变化多佛,度诸众生,或多佛共现一佛,度一众生,故佛与佛,不一不异。然此二身与众生则皆异,因众生万行未立,垢染未除,未得此圆满功德(报身)及殊胜妙用(化身)故。是知平等法身虽生佛不二,但所招感业报总体不同,与夫所起之胜用不同,故众生无报、化二身之功德。故诸佛已悟,而众生仍迷,生佛差别,即系于此。若解三身,此疑冰释矣。
问七:觉理初闻,心如龙象,经即稍久,若存若亡,念佛睹佛,苦难无间,烦恼骤来,毫不得力,辗转数次,或且随溺!上焉者过后空悔,下焉者立相似法以自解,甚焉者明知故犯,此中必有症结?
答七:以初于觉理无透彻之了解,不能发广大长远之心,循序渐进,躐等务速,乃因屡遭挫折而退堕。
问八:佛度诸大弟子,必由阿含而方等,而般若,而法华,而涅槃,如此迂回,岂五百大阿罗汉等皆福薄乎?慧浅乎?
答八:此在法华亦一小分声闻弟子自叙其经历耳,非顿悟直往大乘人及诸声闻皆须有兹经历。
问九:世人多主张菩萨未能自度而先度人,此种知见,未知对否?如其对也,请示烦恼六根如何施用方可度人?又有无事相足证彼人受我度竟?
答九:自度度他,至佛圆满。未成佛以前,随分自解自行法,教导他人共解共行,即为度他;例如自归三宝为自度,教人亦归三宝为度他。
问十:多宗判教,高下互攻,究竟各宗菩萨至最后成佛时,佛位平等否?
答十:至成佛福智无不圆满,但亦依因行各有偏胜,而佛果摄机亦成差别。
问十一:普贤行愿云:‘众生无尽\’,此理难明;依心经云:‘不增不减\’,则成抵触。夫迷转成悟,悟不再迷,准心经言,则众生岂有无尽之理?使无尽者则必与时滋生矣,凭何义而自滋生乎?
答十一:心经不增不减,就“法空真如性”说;众生无尽,就“行愿所缘境”说。然非以时滋生,一、以极多故名无尽,二、以成佛仍名究竟众生故无尽。(竹摩记)(见海刊十七卷三期)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒,这是我们妄念的产物,实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中,所以白天和夜晚做梦,在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候,我们的第六意识处在一种休息状态,然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
我现在教给你们一个最殊胜的法门——就是照看你自己的心。从早上一醒,一直到晚上睡觉,你都要观看自己一天的心在想些什么。
佛要教化的众生是什么呢?是刚强众生。我们这些众生都是刚强啊,如生牛皮、骄慢、刚愎自用,自己愚痴透顶还以为自己了不起。佛要用种种善巧方便来调伏,调柔降伏我等刚强众生。那要调伏刚强众生用什么方法呢?要讲经说法,要让他知道生命的真相、真理。
我们在学佛之前,都有自己固定的观察方式和处理习惯,主要决定于你的观念和心态。通常,我们是通过观察和比较,考虑此人此事对自己的利弊得失,然后再生起好恶之感,这就是观念在影响心态,决定心态。
现代人的生活,样样都是快速的。乘的是快速度的飞机、船只及车辆,用的是快速运作的工具及机械,吃的是速制的快餐,连结婚、离婚也都是闪电式的。
所谓“老僧入定”,是指在定中不会有情绪,但是在平常生活里可能还是会有情绪,不过这个情绪不会浮动。一个有修行的老僧,在情绪还没有浮动之前,他心里已经有感觉了,当有了感觉,他会用方法不让情绪浮动。
有只小鸟问它的父亲:“……人类优于我们吗?他们比我们生活得更幸福吗?”大鸟说:“他们或许优于我们,但是他们没有我们生活得幸福。”“为什么呢?”小鸟疑惑不解。“因为在人类的心中有一根刺,这根刺无时无刻的在刺痛他们,折磨他们。他们为这根刺起了一个名字,管
人生在世,发愿是非常重要的,有愿生命才有方向。在佛法中,有人发求人天福报的愿;有人发出离六道轮回的愿;最殊胜的,是发为了利益有情我愿早日成就佛陀的智慧慈悲之愿。那么,发愿后怎样才能做到不忘初心,不偏离目标呢?这就需要时常给予自己提醒,坚持不懈地
什么是更有意义的事?不仅学佛是为了解脱,世人忙来忙去,也是为了解脱。挣钱是为了从贫困中解脱,成家是为了从单身状态中解脱。佛法所说的解脱,是解脱轮回,解脱生死,这才是究竟的解脱。仅仅从现象看,人们会觉得青春、爱情、财富、事业都值得追求,如果解脱了
我们应该如何协调人际关系,跟大家结欢喜缘呢?首先要知道,这可不是件容易的事!特别是在今天这个社会,朋友之间,可以反目成仇;兄弟姊妹,可以为了分财产,打得头破血流;父子之间、母女之间,有时候也非常冷漠;还有师长和弟子之间,以及其他的很多关系,
送你一句话:只问耕耘,不问收获。你得不到,就不要它了,这叫放弃。今天很多人有这个毛病,他明明是放弃,还美其名曰“我已经放下了”。我告诉你,佛教讲的“放下”不等于放弃。什么叫放下呢?记住了,在拥有中超越。就是在你拥有的时候,能够超越它。
学佛所应修学的法门,不出戒定慧三增上学;而比此三学更根本的要素,就是具足信心。因信心是从信解而成立的,不论在家或出家,若对佛法有真正的认识,便会产生恭敬诚挚的信心。由此信心,才可把佛法接受过来而依之修学。故佛法的基础在戒定慧三学,而比三学更要的条件,
孔子《论语》二十篇,第一句说:“子曰学而时习之。”子者,孔夫子;曰者,说也。孔子教人将学过的东西,时常温习,语默动静,念念不忘。若所学仿佛大意,功夫就不相应,不究竟了。
佛所说法,千经万论,总是要众生明自己的心。若人识得心,大地无寸土。众生无量劫来,被物所转,都是心外见法,不知自性。本来无一物,万法了不可得,妄执心外有法,成邪知邪见。
昔日赵州问南泉:“如何是道?”泉曰:“平常心是道。”州曰:“还可趣向也无?”泉曰:“拟向即乖!”州曰:“不拟争知是道?”泉曰:“道不属知,不属不知;知是妄觉,不知是无记。若真达不疑之道,犹如太虚,廓然荡豁,岂可强是非也那!”州于言下悟理。
众生之心,与佛无二。虽迷真逐妄,背觉合尘,起贪瞋痴,造杀盗淫,轮回六道,了无出期,而其寂照真常之本体,仍然如故,毫无损失。以故佛视一切众生皆是佛,悯其业障深重,不能直复本体,故以种种方便,令种善根,先以欲钩牵,后令入佛智。
西方路书中,权实顿渐辨疑之文,须先明权实顿渐四字,然后再论念佛参禅之为权为实为顿为渐,则可了无疑义矣。权者,如来俯顺众生之机,曲垂方便之谓也。实者,按佛自心所证之义而说之谓也。顿者,不假渐次,直捷疾速,一超直入之谓也。渐者,渐次进修,渐次证入,必假多
至于阅经,若欲作法师,为众宣扬,当先阅经文,次看注疏。若非精神充足,见解过人,罔不徒劳心力,虚丧岁月。若欲随分亲得实益,必须至诚恳切,清净三业。
我们说有人就有是非,因为众生有妄想,有妄想就会创造很多的是非出来。古人常说一句话,是非止于智者。这句话我们从两方面来说。如果你是修因缘观,有人讲是非了,你就看到因缘:欸,我不能讲是非。这个人把垃圾丢给我,我再讲是非,我自己造业。
办道这一法,说难也难,说易亦易,难与不难是对待法。古人真实用心,一点不为难,因为此事本来现成,有什么难呢?信不及就为难了。若真正为求了生脱死而办道,能把自身看轻,了身如幻,一切事情看得开,不被境转,办道就容易。
问:今有一疑问,请求老法师慈悲开示。弟子吃素念佛,已经多年。因为信佛之人,为十方三世诸佛之所护念,天龙八部、大力神王常随拥护。往世恶业亦渐消灭,纵有怨对,不能为害。此乃佛经所说,决非虚语。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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