佛法之四现实观
──二十年十月在开封河南大学讲──
今日贵校邀讲佛学,又承瞿、乐二君介绍,无任感谢!佛本梵音,义为觉者,含无上正遍觉意,亦即最高、最遍,最平等之觉人。此与中国所称圣人略相等,并非作祸福之鬼神,亦非创造宇宙之主宰,乃为洞明宇宙人生真相、自觉觉他者。是故吾人所应知者:一为佛之自所觉法,一为佛所说法。佛对宇宙人生性相,依最高、普遍、平等智慧,贯澈上下、表里、始终,尽行觉悟,此为佛之内心境。虽一切众生皆有佛性,然在未证佛果之前,佛若不将自所觉者开示众生,众生则无由了知。故佛利用微妙音义,为众生说明其所觉真相,虽不克一一尽其致,而如地图之示地形,手指之示东西,可依之而觅得途径。是故吾人研习经、论,律大藏教典,以明宇宙人生事物之真理,是为学佛者应有之过程。吾人果能依所示教者以修学,启发本具智慧,自不难渐生佛智,而达最高目的。佛法不离现实真相,故非幻想,非假设,亦非空谈,乃觉悟现前显现事实之一切真相,复说明现前显现一切事实之真相者也。明乎此,方克以言佛法。
一、现行实事之起灭无常观 就现前显现流行之各种实际事物而观察之,均属起灭无常。如孔子所云:‘天何言哉!四时行焉,百物生焉,天何言哉’!又曰:‘逝者如斯夫!不舍昼夜’!均言现事之迁化无常。试观流水、花谢、鸢飞、鱼跃,可知流行变化,忽起忽灭,迄无常态。又如云山、水波,时刻变化;以至一木、一草、一花、一叶,莫不皆然。人亦如是,由幼而壮、而老、而死;推之地球、月球、日球,,以及无量无边虚空世界,无不有成、有住、有坏、有空,起灭无常。而佛法之第一步,即将此现前流行之一切事实的起灭无常如量说明,毫不增减。并不玄想,亦不谈空,随事随物皆可证实。但世人贪、痴不了,常欲向无常的现实之内或之外,觅一永久常住之物以求满足。如唯物者,欲用化学分析方法以求最后单位,求一不可分的永久不变之实体,称为原子、电子之类。实则不过就现前事实,设一假想,遂有此假设之名物。质其究竟,终无实相。而佛法则就其起灭无常还他个起灭无常,如此方为实在,方不为主观上假设所迷惑。而近世所谓科学之进步,乃常觉其自己昨日之裂痕,因其所计的原质、原力,出乎事物现实之外而勉强加以假设,纯本于迷信之要求。故科学之建筑在迷信之上,亦如神教之创造论,以上帝或神为其基本。谓此上帝或神超越万事万物,永久常住,并能创造一切,现实生灭皆因而有。此均为佛法之所破。又如印度外道,更有一种神我之假设,以为众生各有一神我,为永久常住,此亦不过为迷信要求之假设。在现实背后,抽象假想作真我,亦为佛法所不取。佛法如量而说,现行实事起灭无常,就还他个起灭无常。事实如此,焉假外求?是在佛法,名曰诸行无常观。
二、现事实性之缘成无性观 事物成为事物,乃为事实上一切关系条件完备时之所显现。譬如这讲台上陈设之花草,是因种子、气候、土宜、人力等之关系条件所集显而成。推之社会现象之变化,有谓在于经济,有谓在于政治,有谓在于教育,有谓在于宗教,均为偏执之见。实则由种种关系条件完备时,集中于一焦点,然后随其分量之配合,而显现各种之变化,是之谓众缘所成。推之一花、一草以至于地球、日球等,亦皆众缘所成而无固定之实性。何则?例于花,若谓其有体性者,何以因气候、地宜,人力等环境条件──生理学上之环境因子──而生变化。如缺其各种环境之关系条件时,即成萎垂现相,则其无有体性可知。故凡过去、现在、未来所出生之一切一切,均为众缘所成,空无体性。换言之,一切事事物物,又可以合一团体目之。如人为五官、百骸之集团;而五官、百骸又为各种细胞之集团;而各细胞又为各种原形质及细胞核等之集团;而此原形质等之瞬息变化,亦可谓其为各种瞬息变化之集团。凡此皆并无固定之实体,因此亦无体性之可寻,故佛法谓之为空。心经所云‘色即是空’,色为众缘所成之谓,而空即无体之谓。佛不过将一切事物的真相如此还他如此。世人多为画蛇添足之举,如眼有病见空生花,实则无花。而众缘所成空无自性乃为实相,是为事事物物显现之真理,在在均可证明。惟世人因迷信之要求,而求满足其迷中之贪欲,于一切真相真理,皆起或增或减之谬解,而成错误之习惯与错误之行为心理。如是、乃以个体及我、他为实在,其实不然。又如见桌,即非见桌。盖可见者为其色相,而色相乃众缘所成,色相非即是桌,不过名为之桌。见人亦然,见宇宙万物亦莫不然,均不过为假相假名而已。又不过为触到、听到、见到之各条件和连续之想像而已。是故所知之各物,佛经上说为“比量的共相”,亦如世俗之“归纳法”,不过归纳他作一概念,实无体性之可言。是在佛法,名曰诸法无性观。
三、现量实相之真如无相观 现前显现知识的现量所见实际之相,离于名言种类等之分别,实无如上所说诸事物。依于现量所见,经过意识上构成概念之假相而立一名词,遂成为世俗之万事万物。非依见到、听到的,不能集成概念而立假名。此假相假名,在佛经上谓“比量知识”;即比量所知之假相,还他个为假相,不为增减,如量而说,不起比量所知而安住现量实相,则即真如,以其真是如此还他真是如此,不令有概念的假名相,不加肯定与否定,故云真如无相,盖即无相真如观也。
四、现变实力之唯识无境观 此为上说之三项所层层说明及证明。夫真如既为无相。故一切事实之生灭变化皆为唯识所见。如眼识之现色形,耳识之现声响,鼻识之现香臭,舌识之现甘苦,身识之现冷暖,意识之出现一切差别之假相,而末那识之以为有我、有实,阿赖耶识将一切经历连续保存。如有随其起灭无常,成为经验之流,乃因有此种种之识,而现一切事事物物之起灭无常。是故缘生无性,唯识所现,如水月、镜花,相用宛然即无有实体,故曰唯识无境。凡此皆佛法之要旨。既能明了宇宙人生之真相,亦可证到成佛之地位。今日所说,姑止于此。(乐天愚记)(见海刊十二卷十二期)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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