勤转念 证菩提
如瑞法师
法句经:
如盖屋不密,必为雨漏浸。如是不修心,贪欲必漏入。
如善密盖屋,不为雨漏浸。如是善修心,贪欲不漏入。
接待了一位同学,她说:我非常想用功,觉得自己也在用功,但总是降伏不了自己的烦恼。前段时期想压制贪欲的念头,现在碰上不顺心的人,又来压制嗔恚的念。但是事与愿违,反而更烦恼了。
我告诉她:之所以这样,是因为还没有正确地掌握修行的方法。
我们初一、十五上早殿的时候,都要念二佛神咒,里面有“勤转念,证菩提”这两句话。虽然只是短短的六个字,但已经把修行的方法都告诉我们了。
我们知道,在我们清净的本性上什么都没有,但也可以说什么都有。因为妄心会随我们的业习而显现。所以经中才说 “贪心嗔心本自性”的。
当我们不好的心念生起来的时候,压是压不住的,就象石头压草,只是暂时压一下,不能解决根本问题。要怎样来对治呢?我们要学会“勤转念,证菩提”。也就是要善于修这颗心。
我曾经看到过这样一组图画:一个人特别的贪吃,已经很胖很胖了,坐在那里,桌上摆着很丰盛的饮食和水果等等。在他放纵自己的贪心,准备狼吞虎咽的时候,前方出现了一个骷髅头。看到这骷髅头,他若有所思,最后终于放下了手中筷子。
这是告诉我们,人不过如此而已,活着的时候,是一具会走动的骷髅。死后,便是一具不能动的骷髅,有什么好贪的。当我们吃饭时,如果能观照自己是在一口一口往骷髅头里送的时候,所有的贪心、嗔心,自然就熄灭了。断烦恼,不是说,我就一定要把他断除,而是要学会转念的。当然,断也没错,因为成佛以后就具足断德。但是对于初学者,没到那个程度,还作不到。你只能用理智去认识烦恼。知道它为什么会生起,是从哪来的,然后去转化它。
佛在《法句经》里说:
如盖屋不密,必为雨漏浸。
如是不修心,贪欲必漏入。
如善密盖屋,不为雨漏浸。
如是善修心,贪欲不漏入。
意思是说,如人善于修理房屋,房顶的茅草盖得非常好,非常密(以前是茅草房),雨水就漏侵不进去。善于修心的人,贪欲的烦恼就不能侵入他的心。反之,如果不善盖屋,雨水必漏侵,如是不修心的人,贪欲必定会漏入的。
这就是告诉我们,要懂得怎么样来修这颗心。
阿姜查尊者说:你们不要看我,行为上好象比较放松,不严谨,但是你们要知道,我并没有闲着,我还是在用心。一个有功夫的修行人,他的表象非常的随和,但他的随和并不影响那颗清明的心。
我们初学没到那个程度,不能从行为上去效仿那些久学的人。初学有初学的修学方法。首先,要思惟贪、嗔、痴等烦恼的过患,从外缘上,离开那些能使自己生起不好心念的境。比如说:和我有缘喜欢亲近的人,要适当地和他拉开距离;仇恨的人,能够用种种的方法去作念观照,转自己的念头。慢慢就能作到不被现前的境界所转。
为什么要修戒、定、慧?是因为心中有贪、嗔、痴。会修的人,就能作到“生死即涅磐”。因为一切念都没有离开自性的,都是自性的流露。
佛在世的时候,一个比丘在河边修行,修了十二年,觉得什么都没得到,他很懊恼,想去找佛陀诉苦。佛陀为了度化他,也示现成一个老修行,来到河边和他一起修行。
一天,一只水狗从河里爬出来。这时,一只乌龟也从水里爬上来。佛化现的修行者对那位比丘说:“同修,你来看。”他一看,河滩上有一只水狗和一只乌龟,水狗想咬乌龟,乌龟便把头缩回去,接着连头和脚都缩回去了,只剩下硬邦邦的外壳。水狗咬住它,都是龟壳,没办法吃掉它。不得已只好松口放下。乌龟看水狗远了,把头伸出来,一看它上来了,又赶快缩回去。
看到这以后,佛陀化现的修行者对那位比丘说:“修行就得象乌龟一样,守六如龟,防意如城。慧与魔战,胜者无忧”。
这个善巧的比喻,告诉我们要能够用智慧来观照自己的心,才能够让心产生防范的功能和灭除烦恼的智慧。我们妄念不可能没有,但转念是能够做到的。日久功深,生死就转成涅磐,烦恼就转成智慧了。
所以,修行是一件很快乐的事。只要我们好好地修学,思维,明理。用佛法的智慧来转化自己,最后一定能达到“慧与魔战,胜者无忧”的。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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