修行离不开慈悲智慧
如瑞法师
我常常说,不是我们知道的少,而是我们离道太远。学也许很容易,但是实修恐怕就难了。
实修就是要把我们所学到的认真地去观察思维,用心去体会。大家都懂得缘起性空的道理,知道要离开对虚幻的执着,但为什么遇境的时候还会被境所转呢?就是我们这种观空的智慧,还没有真正地生起来。用一个专用名词来说,就是见性的智慧没有生起来。见性的智慧实际就是我们对空的理解和体验。
我们懂得了很多道理,但是归回到内心的时候,有没有明白,什么是佛?什么是众生?我听到有位大德说过,当你能够去掉染污心的时候,就是佛;如果生起染污心、贪嗔痴心的时候,就是凡夫。
有一部分人,对密法非常好奇,但真正的密法是什么?它一定是依于戒的。不管出家也好,在家也好,戒律一定是根本。拿汉地的出家人来讲,一定是外现声闻相,内里是菩萨心肠的。密法,一定是在这两者结合的基础上才生起来的。过去西藏有一位很了不起的上师,有很多人跟他学法,没想到他死后堕落到鬼道里,当了驴头鬼。他活着的时候是修大威德的,而且有超群的智慧,辩经的时候常常都是他领先。为什么这样的人死了以后还会堕落,去当驴头鬼呢?因为他没有真正地降伏自心。他的嗔心还在。西藏每年都有40天的辩经法会。怪得很,在辩经法会上,常常有一个头顶着袈裟的出家人进来,而且辩经后那个失败的人一定会死掉。谁干的呢?就是这个驴头鬼。他看哪个败了,就把哪个掐死。后来,西藏辩经会上规定,进去的时候,不许头顶袈裟。以这个事例来说,修行不仅仅是一种形式,而是要以各种方法,来达到净化内心的作用。
我们归依的时候,都发愿要誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。什么是善?你看,哪件善事做出来不是对众生有利益的呢?所以凡是有利于众生的事情,你就去做吧,它都是善的。断恶呢?常常都是在我们自身。一切恶法你都不能去做,这就是断恶修善。我们懂得皈依的时候要发愿,但是有没有认真地去思维过呢?
孔子说,三十而立,四十不惑,五十而知天命,我到现在,虽然没有真正地不惑,也没有知天命,但是慢慢地这样走过来,就觉得佛法实在没有离开我们的生活,没有离开我们的一举一动,乃至于我们的每一念。学了那么多,用来检点自己的时候,就觉得太差了,差的不是一点点。当观照自己心念的时候,看到生住异灭,生住异灭,刹那刹那的不停。我们天天说,“应观法界性,一切唯心造”,难道你不恐惧自己这一念心吗?如果不知道通过外在的行,来净化自心,我们的起心动念,恐怕就会“无不是罪,无不是业”了。因为你一造作,相应的就会有一个种子,将来就一定会有果报,难道你还敢放纵自己吗?所以,我觉得现在我们的修行,实在是做得不够。
戒,我们都持好了吗?一个戒行不清净的人,又怎么可以产生真正的智慧呢?到目前为止,经也好、论也好,还没有敢否定清净的戒可以产生清净的定慧的。大家要知道,不是我们现在知道的理论少,而是我们从来都没有认认真真去做过。
一出家的时候,我认为风水啊、神神鬼鬼那些,好像和佛教是两回事,但我现在知道了,佛法包括一切法。世间人为什么要按生辰八字来推算人的命运?因为你以往所造的业早已给你下了定论。而我们出家人的精神是要积极向上,创造进取,不甘于现状。懂得了这些道理以后,要改变自己,从哪儿改变?首先应生惭愧心。当我们生病的时候,就要考虑一下,自己的身和心,有没有和谐。就像世间人讲的阴阳学一样。天为阳,地为阴。我们的这个身体,同样也有阴阳,气和血也是一样的关系,身和心也是一样的关系。讲戒的时候说过,为什么我们都要崇尚于单数?因为单数是阳,双数是阴。而说到真正的阳,它又是喻含的这种人。天有好生恶杀之德,故天为阳。上升到佛法里呢?我们就是要讲慈悲。有慈悲,还要有智慧。所以说,佛法八万四千法门归回来以后,没有离开慈悲和智慧。
把慈悲升华,就是我们说的菩提心。什么是菩提心?有人会说,成佛的心。成佛的心又是什么心呢?成佛的心就是大悲心。你肯给人家快乐,你肯去解救人家的苦难。回归到生活当中,你的一言一行都去为他人着想,去为他人服务。所以,佛教徒的精神就是奉献的精神。你有慈悲心,表现出来的行就是菩萨行。菩萨行归纳起来,就是六度万行。万行归纳回来还是六度。六度中的第一度就是布施。布施是要让我们去奉献。从布施财物,到奉献我们自身。奉献我们的时间、奉献我们的精力、奉献我们的心……。
归回来讲,出家人一定要持戒,因为它能表现出一种外相。而内在的智慧,又决定了你所表现出来的外相。你智慧越大,做得越好,度众生的方便也就越多,所以内在的充实与外在的表相是不可分割的。因此不论读千经万论都离不开这个根本,回到当下,就是要注意我们的一言、一行、乃至于一念。让它念念不空过,行行不偏离,言言都要正语。
不管师父们也好,居士们也好,一定要知道光阴对我们来讲太宝贵了,过一天我们的生命就随之减少一天,成就道业实在需要把握住当下,大家努力精进吧。阿弥陀佛!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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