末学问：顶礼法师，感恩法师！末学只想问如何把佛教与科学的棱角进行消磨的问题。众所周知，佛教发源于古印度，而且受古印度影响很大。这样的话，使佛教跟科学会有一定矛盾的，比如地水火风四大种性，比如因果轮回，那些东西到现在科学都没有办法证明。然后，末学认为《起世经》里的四大部洲，以及里面说人类的寿命现在是在不断缩短的。
另外，这些东西末学都觉得很有问题。假如说四大部洲是没有的，或者只是佛陀的方便说法，那么六欲天甚至佛教的一切世界观都有可能成为方便说法。那么方便说法跟佛陀所谓的真相就没有办法分别了。所以，末学认为假如佛教能跟科学进行很好的圆融，就可以度化更多的人，让更多信奉科学的人同样能够信奉佛教。法师您怎么看？
明贤法师答：世界观的话题，我们彼此都饶有兴趣。有一本书叫作《佛教世界观》，你可以搜索一下，这就是谈佛教的世界观与当代科学意识之间的关联性的一个主题。
佛教的世界观里存在一些概念，就像你刚才所说的地火水风、四大部洲。这些概念的存在，以我个人对于佛教这么多年的理解，我认为有两大原则：
第一大原则，佛教没有必要跟科学论完全一致，这是不可能一致的。第二大原则，既不必要用科学去统一了佛教的世界观，也不必要用佛教的世界观去彻底解读了科学的这一切看法。
为什么呢？这两个原则的原因是什么？因为站在了不同的理解机制上。
我们知道科学的第一大原则就是可以反复验证，而且脱离开主观的情绪和观察者对于研究结果的影响。佛教的第一大原则就是一人一世界，一切唯心所造，所侧重强调的是人心对于境界的干预。所以它们彼此的立足点，已经天生的不同了。
现在有人的确在做这样的探讨，说科学和佛教已经越走越近了，量子物理快要可以解释空性了。这绝对不可能！这是研究科学专门站在科学的思维角度，而对于佛教基本的精神还是不了解。
为什么不可能？因为空性见的决定是由主观的觉悟过程来造成的。如果脱离开了主观觉悟的过程，实物上的空性研究就完全是妄说，是毫无理由、毫无道理的。因为从佛教的角度讲，比如佛经里讲一切唯心所造，是说一切的外境跟心是密切相连的。
如果是心生则一切法生，心不生一切法不生。那么在一切法不生的情况下，心有没有可能单独生起来呢？不可能。在一切法不生的环境下，有没有可能心单独生起来呢？也不可能。这就导致了科学研究的一个必然依据的缺失，或者说佛法跟科学的一个必然的鸿沟——研究科学所必要的一个基础条件已经把佛法研究的基础条件给排除了。
科学研究不需要个性、思维、意识的参与，可是佛法所研究的就是人参与后环境所存在的一切现象。（人和世界）彼此之间的关联性，佛法认为是不可切割的。科学研究的基础就是先切割了这种关联性，再去进行研究。所以，科学所认可的物质世间、外部环境的独立存在的实有性的共同基础，佛法可能从一开始就不承认了。
《金刚经》里面讲什么？讲的是：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。就是离开心的独立外部现象界的实物完全没有发生过。而科学研究认为这些完全没有发生过的实物永恒存在。
这是各说各话。佛法不是认为外部世界的万物没有研究的价值，而是说它们根本都没有发生过。但科学家说不仅发生过，而且发生得非常彻底，非常精密，科学家就不断地研究，佛学家就不断地修行。
当然，研究的结果和修行的结果有可能会最终冲撞。是哪些性质的冲撞呢？比如说，科学家发明的飞机大炮可以杀人了，炮弹可以炸到修行人的身边了。那么修行人是否还能够忽视这些研究成果？
忽视研究成果不见得是佛教的主张。佛教是不否认这些研究成果的，这些成果完全可以在佛教界得到承认。可是现象界里物化的研究成果即便是非常卓越，也仍然是在脱离心的外境上独立研究，这跟佛法的研究方向还是不同。佛法的任何一个研究方向都是基于我们的心、来用心的这种研究。
因此，可以承认所有科学研究的成果，但佛法还是一个修行的宗教，还是一个修行的法门，还是跟科学研究的方向和路数没办法完全相同。
所以，彼此之间相互比附，或者相互证成，这些都没有必要。我们这个世界的世界观既没有必要完全统一成一个，也没有必要彻底一样。既然科学家的研究方向是那样的，那它的世界观就肯定是物化的。佛教的世界观既然是以一切唯心所造来观空外境的，那么就以观空外境为核心。
世界观可以是各人存在各人的，可以每人一个世界，可以各自相互，各自独立，都可以。但没有办法一定要去兼并，这是没有必要的。
末学问：在当今这个科学大数据的时代下，佛教要如何去弘法呢？
明贤法师答：当今时代乃是一个“虚拟规定现实的时代”，诸多新媒体的使用，以及“图说”“数据新闻”“视频社交”等表达方式，深刻地建构了时下的舆情传播规律、甚至是人们对于现实的直接感知——叙述就是观点、媒介即是认识论。佛门对于互联网所构建的虚拟世界的无知和低估，将使得佛法的形象和弘传，在这个时代遭遇极端的被动和边缘化。
目前中国社会已经成就了几大有力有效的佛教资讯平台，为中国佛教在弘传正见、肃清时弊等方面做出了巨大贡献，也同时引领着传统文化和信仰的回归，引导着国人重新认识佛法智慧在今日中国思想竞争力中的重要分量。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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