悟佛性 通人性
“人性”和“佛性”是两个概念。儒家思想探讨人性比较透彻,你可以看看孟子的《性善论》和荀子的《性恶论》,那是介绍“人性”。佛教讲的是“佛性”,不是人性。佛性更究竟,更彻底。过去学佛之前,人们都有儒道思想作基础的,所以学起佛来也容易些 。作为在家居士,是离不开资生事业、治世语言的。儒家会教会人们做人的道理,道家可以让人学会透视生命,法家纵横家可以让人学会机智权谋 。佛法如莲花,儒道法杂如淤泥,莲花离开了污泥,生存不了的。儒书最主要就是《大学》和《论语》。道书就是《老子》和《庄子》。法家纵横家看《诸子集成》了解一下就好 ,或者买《四部精华》来看。如果不明儒道的基础,直接学佛。就象把一个学龄前儿童直接送入大学,你说教授上课是该给别人讲大学课程呢,还是要教他一加一等于二呢? 整个就是一个字——“乱”,不知从何下手.佛法世法不能扔下哪一个,要一起学.佛法中,学《净土五经》就够了,天台判教要明白。修行就一句六字万德洪名就够了。其他的就用来补这些.你们会不会感到看佛经注解有困难啊?如果有的话,就是因为没有接受过过去的传统教育。比如说一些个朝代的说法.什么赢秦、苻秦、姚秦、前秦、后秦之类的,刘宋、赵宋、刘汉等等.要习惯看古文,用古文,因为这是国学 ,如果了解诸子百家的东西,最好多了解些人物传记。这样生动些,比较容易记住.用儒家的仁义礼智信立身处世,是开“肉眼”,用人的真挚情感体会世情冷暖。用道家的天道自然观立身处世,是开“天眼”。用佛家的苦空无常观看世界,是开“慧眼”,见一切诸行无常。用佛法正知见立己立人,是开“法眼”,不坏世间,度于世间。作为在家居士,难免要立身处世,如果不能了解、不能实践世间有益的学问,那就难以于世间法自在。有些世间的苦,是自己的无知造成的,不能完全怪业力。过去的启蒙读物都是很有教育意义的,比如《增广贤文》《朱子家训》之类的。 既生于人世间,也必须尽人事,做好一个人该做的事 。锦上添花天下有,雪中送炭世上无”,“有钱堪入众,落难莫投亲”,“十年寒窗无人问,一举成名天下知”。这些都是《增广贤文》里的话,是对社会真相的概括,正因为过去的小孩都明白这个道理,所以古人在遇到困难时,不象现在人那样爱发牢骚。 从感情上说,现在人比古人脆弱多了,要坚强,要冷静面对人生中的各种境遇,不要迁怒于人,不要抱怨社会,把这些心思用在解决问题上不是更好吗?
如果不能应付世间法,也很难有闲情逸致去修出世法。 就象一个背着巨额债务的人去旅游一样,哪有心情放松啊 。要记住,学佛修仙在过去,不是一般人玩的 。这种爱好是很奢侈的。你看看过去修得好的居士,哪个不是才高八斗、学富五车的,哪个不是高官巨富 。这并非是佛法嫌贫爱富,而是因为只有世间法不用操心了,才能一心用在出世间法上。要知道,学佛居士中的主流是哪些人 ,作为一个外来宗教,佛法有那么多的经典要从印度传过来,还要翻译,这都是声势浩大的壮举啊 。能够最先届入这些事务的是些什么人啊 ,当老百姓还不知道佛法是什么的时候,是那些社会名儒、高官显贵率先认识到了佛法,是他们在大力支持佛法的东传。那些译经师都是了不起的翻译家,这些都是印度和中国的精英人士啊。所以,要学好佛法,首先要求自己具备一定的条件 。
我强烈要求大家,要郑重地对待你的事业和家庭,出世之前,先做好世间法 。印度有个阿育王,中国有个梁武帝,前半生都是戎马半生,杀人无数。后期对佛法的弘扬也是起了决定作用的。
一个人无论是行善还是为恶,首先看他的能力。如果能够行大恶的人,也就能行大善,因为他具备这种大的能量。
无能的人,是不会造下弥天大业的,因为他想造,也没有那个能力。 法中有一种大根器的人,如果没有佛法的降伏,他们就是无恶不作的人,而一旦被佛法摄受后,也就成为大修行人了。
修行说白了,就是两个方面。一个是"修道",如果用佛法三学来说,这个"修道"的内容就是定学和慧学。另一个方面就是"修德",德也就是三学中的戒学。
定学和慧学就是提升自己的能力的,定和慧本身没有善恶之分,只有能与不能的区别。戒学是能够摄持定学和慧学,保证这种能力能够运用到正当的方面。
打个比喻,过去学武术,老师总是先讲武德。就是这个道理。 武德,就好比是"戒"。武术,就好比是"定"和"慧"的能力。 戒持好了,定慧还是要修出来的。如果不修不炼是不会有的。就象光强调武德,却不学武术一样,达不到强身健体的目的。勤修戒定慧,可见,戒要勤修,定也要勤修,慧也要勤修啊。 各是各的学佛修道,不要含糊其辞 。其实,下起手来,必有长短。
修行肯定会有偏颇的,用现在话说,就是特长或者弱点。我们以前在群里说过,修行人有乘戒俱急、乘急戒缓、戒急乘缓、乘戒俱缓四种情况。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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