漫淡学习方法
上梦下参老和尚
现在和大家讲讲学习的方法,不然以后的经文,特别是《华严经、人法界品》,你没办法进入。不但学得不欢喜,反而会生烦恼,学习也得有个方法。有的老师包办代替。包办代替好像这个老师很好,讲得很详细,其实这种办法不好。应该给学生一种启发他自己的思想。让他多动动脑筋的机会,而这种带有启发性的教授。并不是给学生讲得非常详细。
没住监狱之前我也不懂得学习方法。我是接着文字、教义、书本上来说的。但住监狱之后。常参加各种劳动。十五年之后的十八年劳动,我在那里体会到了。体会到什么呢?就是学习得有方法啊!我在监狱里当过泥水匠。也和过水泥,也烧砖、烧瓦、又学过木工怎么搭架。怎么扎好东西。做过很多的工作。之前。人家跟我说:一丈,一尺土。要弄多少块砖,用三四七的。二五八的,什么什么砖,我听着听着脑壳都大了,什么都不知道。为什么呢?没有用心。还有挖土是按方算钱。人家一天挖十方土。十方土有好多钱,你一天一方土都挖不到。连吃饭钱都挣不到。什么原因呢?每一件事都得动脑子。看是体力活,也是用心计啊。如果你不用脑子。光拿那个镐头。一方土一方土去挖,你挖去吧,一天你顶多挖一方土。如果拿钢铅挖土,用钢铅打洞,并拿水浇。这样,这一挖就十几方了。这就是方法。
学习也是如此。学习方法不对,你怎么能进人呢?所以得动脑筋。比如说这间房子,盖这层楼,要多少砖,要如何算?人家算的是二五八,什么叫二五八呀?这一块砖,它是二寸厚。五寸宽。八寸长。用四两土。或者用八两土,用多少水分,多少土。如我打一万块砖。我用十方土。多少水呢?一砘水,这都是用脑不光是用手。再如学那个刨子推,初时怎么推也推不平,一会手重了,一会手轻了,这都是不用心在操作啊。你用惯了,用心一推,噔!噔!成品就出来了。所以文殊师利菩萨教授众生说:”善用其心,则获一切胜妙功德。”善用其心,我只是举以上的例子来说明而已。
很多同学在听课时听不进去。“究竟这个老和尚在讲什么呢?”听着听着就生烦恼。就不听了,不听了干什么呢?就坐在那打瞌睡。因为思想进不去。不就是睡大觉了嘛。要想思想进得去。就得把这个学习的思路打开。懂得这些。你干任何事情。都要善用其心。若心不在焉。那是进不去的。咱们现在学的是心法,你怎么能人到三昧?我刚才说的那些事情都是三昧。学佛法的人,要专门用你这个脑子。我们说开智慧,你不用它,怎么开智慧啊!那怎么用呢?善用其心,文殊菩萨教我们善用其心,多思考。常分析,分析就是思惟。思惟就观察,观照。心用熟了,熟能生巧。你天天打坐的时候干什么?思惟吗。参祥打坐是思惟修。思惟修是把脑子、精神至心一处,把心达到一定高度的集中。就能开智慧。古来的大德用功的时候。都不知道吃饭睡觉了,那时心达到最高的集中点,才开悟呢。你不用心,一天定不下来。那你办什么事情都没得智慧,做什么事也做不好。
学习的时候,也要善用其心。用心思惟。才能够进人,这样你越学越快乐;越快乐越想学。把经上佛教授的话,去实行变成你自己的。变成你自己的,有什么好处呢?到你有困难的时候。能够把佛所教授的方法用得上。不然经是经。你是你。到你八苦交煎来的时候。一点办法都没有,所学的一点也用不上。对治不了那些痛苦。
佛所教导我们的。是约心来说而不是身。你做任何事情全是用心。所以。学佛法就是学的心法。你要想变化你的心,这个心是没有相的。认得一切法都是假的,空的。遇到任何事物的发生,你都要想到它是空的。这个空不是什么都没有。不是断灭空。是般若性空,用种种方法。让自心不起烦恼。这样慢慢地就会开智慧。开了智慧。你才能深入认识,认识了之后照你认识的。去支配你的思想,用你的思想支配你所做的一切。所说的一切,忆念所想的一切,这样你才能够转变你的三业。
放不下,看不破。那你学的《华严经》,一点用处都没有。它不能够转变你的烦恼,有什么用啊?学一年,学十年。你再出家一百年。也只能是变个老糊涂,什么都不知道了。这样你想怎么做。就怎么做。被你的妄想。被你的意识所支配着。
因此大家要好好学。社会上讲,带着问题学。咱们是凡夫,每天都在烦恼当中。带着烦恼学习断烦恼方法。断了烦恼,智慧自然就开了,能断烦恼的那个就是智慧。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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