公平与不争
惠空法师-慈光寺住持
中国传统思想讲到,做人处事要“谦让”。“谦”,就是把自己的姿态放低;“让”,就是不往前去争取。当然佛法的思想比这个更深刻,但这里我们先从传统的说法谈起。我常常提醒同学,与人相处,不要去争,但如果退一步求事情公平可不可以呢?当然什么事情一定有道理可说,有公平可期,但是真实中,事情不是你这样做,它就一定会呈现这样的结果,它还牵涉到佛法理论中因果业报的问题。虽然现在做的是公平的事,也许所得到的却会是一个不公平的待遇,当我们在诉诸公平的时候,因为彼此的处理角度有很大差别,这时因果业报问题就出现了。
这种问题相当复杂,何况有的时候,公平很难有一个很明确的标准。例如老人年金,如果每个老人都发给三仟块,很公平吗?表面上是公平,实际上不公平,因为有的老人他有钱,一天就要花几仟块,甚至一、两万块,你还要发给他?有的老人三仟块真的是他一个月的生活费,没有这些钱他的日子无法过下去,这样是否公平呢?所以,很多事情是牵涉到众生业报的复杂问题,但也不是要我们以后不要去论究有无公平。最主要是要大家开展眼界,对于问题的看法要更深入、透彻,使我们在思考问题时不会狭隘,因为佛法是最讲公平的。佛法所说的公平就是平等心,平等心是彻底的公平。佛法没有我、人、众生、寿者相,没有能布施的人、所布施的对象与布施的事情,没有公平不公平的问题,佛法的思想就是这个层次!从不同的角度来谈,平等就是世俗所说的公平、公正。佛法讲平等,但并不否定世俗的公平性。论公平,自在人心,但若就事情而言、就每个人所遭受的结果而言,并不尽然会公平。譬如,家中有五、六个兄弟姐妹,要爸爸妈妈让每个小孩都读到大学、硕士,公平不公平?实在难以求数量化之公平!因为有的孩子读到国中、高中阶段,他就不读了,难道孩子可以要求爸爸妈妈把没有念的教育费折算给他?可以这样算吗?给了就公平吗?大家都读亦有家庭经济状况先后差别。所以,我们在思考问题的时候,要学习从更超远的立场、更全面的角度来思考。
再者,当我们在内心里建立起这样的知见以后,碰到问题时内心就会不争,就不会从别人的行为上来思考事情,而会从自己的因果业报上来思考。因为如果老是从别人的举动或做事来看问题,那就会去评断“这个人做得对、那个人做得不对;这个人对我好、那个人对我不好!”。如此一来,你就会因为人家对你的好坏而起心动念,一天到晚烦不胜烦,你的烦恼永远无法止息。如果我们从业报上来看,则内心时时都会觉得宁静,对于人家所加诸于自己身上的好坏不会去在意它,也绝对不会去问别人到底做得对不对,而是问自己:“我有没有这个福报呢?”如此思考就会变得单纯:就是因为没有福报,所以人家才会欺负我;就是因为没有福报,本来要给我的东西,结果阴错阳差别人给拿去了,所以才会吃不到、拿不到!这样就不会怪分配的人没有注意,或故意跟你作对了。
就像我们吃饭的时候,我一再提醒大家,先把盘子里分给你的剩菜吃掉,再去夹别的菜,先把桌上分给你的水果吃完,再去拿供众的水果。不要自己桌上还有水果,就把大众的水果拿一堆放在自己面前,怕等一下去拿就没有了。事实上,如果没有了,那就是自己的福报不够。我们从这样的小事情中,慢慢养成良好“不争”的习惯。如果大家都想要赶快把好吃的先拿到自己的面前,自然就有一种争的心态。假如大家持有一种“有就吃,没有就算了”的心情,那么在其他事情上就会有一种不争、随缘的心情。又比如,有的人胃不好,很多东西不能吃,想多吃一点,就是吃不下,想要比别人多吃一碗饭都争不过,这就是福报不够、条件不够。这时候,我们就要想:“我就是没有福报,所以要赶快好好修福报。”如此,内心就不会起很多烦恼,并且会更积极促进人与人之间和谐的相处。这就是佛法的一种思惟。另外有一个思惟的方法,拿最明显的金钱来说,世界首富比尔盖兹有几百亿美金,一天利息就有好几百万美金,你要如何去和人家争财富、争名位呢?再想到:我们生生世世都曾经当过国王、升到天上去,也下过地狱、在饿鬼道待过,如此反覆思惟就会把争名争利的心给化解掉。对于名利的追求,每个凡夫都会有,包括我自己在内,那么我如何去面对它呢?我就是常常去思惟,争取这些一点点小小的东西太不值得了,因为世间的福报、可追求的东西虽然多,却多不过永恒无穷无尽的福德智慧!我们如果老是看着那一丁点,目光可说比豆子还小。我们能够时常仔细体会反省这其中的道理,必然就会把与同侪间的计较心放舍掉。如果老是把心思放在与同侪之间的计较,那实在是一件很愚蠢的事情。
我也和大家一样,有过和师兄弟、同事、同学计较的心,因为大家都是凡夫。所以提出这个问题主要是希望藉由这种思惟方法,来导正我们的知见,慢慢化解内心里那一份烦恼的贪欲、嗔恨、愚痴,这些都是心中的毒啊!透过正确的思惟方式,即使这些毒素会再凝聚再凝聚,可是我们马上可以再化解,反覆的从凝聚中去化解……,慢慢心情自然就会打开。有时候和同学们讲话,同学会内心情绪丢给我,就好像洒了我一身毒水;每天如果一个人丢一点毒水,我就淹死了。所以,希望大家要常常用正思惟来洗涤自己的心情,随着洗涤力道一点一点地加强,自己的心就会逐渐净化,内心的毒气自然就会淡化,不要一出口都是用毒气把人给喷死了。
佛法的可贵就在于它把世间最究竟彻底的道理告诉我们,当我们按照这个道理思惟、行为时,自然可以省掉很多烦恼。因此,世间人讲公平,事实上并不究竟、圆满,而佛法讲平等、因果业报,这才是究竟、圆满的。希望各位要一再以佛法去思惟,不要以为我这是老生常谈啊!如果你一直用自己的烦恼在思考,那么你将永远会是一个小孩子、一个小人,一天到晚苦苦恼恼的。你如果接受并真正能在内心里体会这个道理,将会生生世世受用,省掉很多烦恼,可以使你脱胎换骨成为一个真正有着超越思想的人,会使你变成一个非常清净、庄严,行为举止、动作思惟非常中肯的大丈夫,因为在你的心性里面已经成为道德、思惟模式清净的道人了。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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