心静语自香
经文:言语品者。所以戒口。发说谈论。当用道理。恶言骂詈。骄陵蔑人。兴起是行。疾怨滋生。逊言顺辞。尊敬于人。弃结忍恶。疾怨自灭。夫士之生。斧在口中。所以斩身。由其恶言。——摘自《法句经》言语品
今天我们要讲的,是根据佛经,学会怎么说话。说话是门艺术!大家从出生以后,就开始学说话,所以,也许有人会说,说话是个很简单的事,佛又何必教我们如何说话?大家要知道,我们这一生的成功或失败,很多时候都是因为这个嘴巴,成功也是因为这个嘴巴,坏事还是因为这个嘴巴,同样一句话说出来,结果却不一样。
每个人都会说话,但话说得有用或没用,还是有很大区别的,所以,说话很重要。佛告诉我们,病由口入,祸由口出。许多的病,都是吃出来的,是因为我们吃得不合适导致的。那些祸和灾难为什么会找上我们?是因为我们说了不合适的话——所有的祸,都是从我们这个嘴巴出去的。你说的时候,经常是无心的、无意的,正所谓“说者无心、听者有意”。你因为平常没有学会说话的艺术,所以,哪一天无意中说出去的一句话,很可能就给你种下了祸根。
嘴巴会干四种坏事
“言语品者。所以戒口。发说谈论。当用道理。恶言骂詈。骄陵蔑人。兴起是行。疾怨滋生。”
这段话告诉我们,我们的一切“怨”,都是因为我们的语言,所以,这一品就在教我们怎么说话,怎么学会说话。之前,我们曾经讲过《十善业道经》。我们的身体分为身、口、意三个方面,这三个方面可以干十种好事和十种坏事,就是十善和十恶。其中,身体会干三种坏事,就是杀、盗、淫;意识,也就是心也会干三种坏事,就是贪、嗔、痴;而嘴巴会干四种坏事,就是妄语、两舌、恶口、绮语。我今天要给大家讲的,主要就是这四点。我们如果不想有那么多的横祸和事端,就得把嘴巴给管住了,而要管好嘴巴,首先要明白它的毛病在哪里,就是要明白它会干的四种坏事:
第一种:妄语,就是说假话。现代人的假话张口就来,明明在南大街走着,正逛街呢,他却说出差了!这样说,就是犯了妄语。当然,妄语也分好多种,有的对别人有伤害,有的对别人没有伤害。对别人有伤害的自不必说,就算是对别人没有伤害,但你自己养成了说假话的毛病,也很不好。
第二种:两舌,就是把别人说给你的话倒来倒去。人有时候很郁闷,需要找同类、朋友倾诉,他跟你说说说,说完了,也就好了。但你听完后,如果把这些东西添油加醋地学给别人,这就是两舌。两个舌头来回倒,就是干坏事。人家给你说,本身是因为郁闷,是因为相信你,他说完了,就好了。但这些东西如果变成你的材料,再出去说,这样来回倒,你就犯了两舌。
第三种:恶口,就是骂人。骂人解恨,但这是造业啊!你看他不顺眼,骂他几下,他就顺眼了吗?你教他东西教不会,骂他一顿,他就会了吗?会不了,但你却给自己造了口业。
第四种:绮语,就是花言巧语,说一些很好听的话。绮,是带有绣花图案的丝织品,绮语就是指话说出来漂亮得很,口吐莲花,一套一套的,很好听,但很不切实际。
我们的嘴巴,时时刻刻、随时随地都会干这四种坏事,我们的祸都是这么来的。你平常如果没有留意管自己,那么无意之中,你就会说一些不该说的话。
说真话最省事
说话是一门艺术啊!我知道这个道理,是十几岁的时候,那时,我正在佛学院读书。为了掌握这门艺术,我专门去厦门大学学公共关系课,以便学会说话,学会外交。当时,老师教我们,要想学好这门课,首先要学什么呢?就是见到一个本来很讨厌的人,你也要像见到亲人一样跟他交流!这是学问!
人见到某些人,有时候会怎么看怎么讨厌,根本不想和他说话,这是正常的。但是,这不对。你要把这个人当成很可爱的人,然后和他交流。这个是功夫,老师要我们要学的,就是这个。后来我发现太难,明明就是怎么看怎么不顺眼,怎么能够把话说得很顺?我那时候小,学了好久都学不会,所以讲话这门艺术,不是那么容易掌握的。
我们要管住自己的嘴巴,讲话懂得分寸,就要在上述四条前面加个“不”字,即不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。做到这四条,持住这四条戒,就是属于善,就算把嘴巴管住了。而把前面的“不”字去掉,就是恶。所谓十善跟十恶,就是这么一个差别。
要管住自己的嘴巴,就要在生活中养成好习惯,首先是不撒谎。但现在的人,不撒谎没办法生活。所以,我总跟大家讲,你可以不说真话,但也不要说假话。不说真话,也不说假话,那说什么呢?说模棱两可的话,这就是说话的艺术。比如人家给你打电话,一接通问:哎你在哪儿呢?这是中国人的毛病,爱“跟踪”人,一打电话,就要问“你在哪里”。但我们中国人常常是不愿意和其他人共享自己的内心世界的,他要有私密,偏偏不想让你知道他在哪里,所以,谎言马上就出来了。这个时候,你如果正在东大街走着,或者正在世纪金华逛呢,却不愿意让对方知道,你也没有必要撒谎,非说我在哪在哪;有些人开着车,见到你的车在前面就会给你打电话,问你在哪?你可以说我在外面,或者说,我在外面有事——逛街也是一个事,你不能说它不是一个事。记住,你这么说就是真理,就是“不忘语”。这时候,你没必要编一个谎话说:我出差了。或者明明在逛街,却说跟朋友在谈事,你如果这么说了,就是妄语。
你如果觉得这个时代太假,都说真话没把握,那么,就尽量多说一些模棱两可的话。慢慢慢慢养成习惯后,你会发现都说真话其实也没什么。不妄语,能给自己省很多事。
做一个没底的垃圾桶
生活中,两舌也是我们最容易犯的。有时候,有些人将朋友说给自己的事说给别人也不是有恶意,而是想让更多的人来同情那个朋友,来帮助那个朋友。其实,这样想就错了。
人在一定时间,心里面会焦躁,需要诉说,但他只要一诉说完,病就化解了。他无论有多么大的不幸,只要说出来了,那种不幸的感受就减轻了,因此,你没必要老停留在他的那些不幸上,不要人家已经过去了,你却没过去,还把这些东西再搬给别人。你把这些东西再搬给别人,就是造业,要记住。
别人的不幸,你不能代替他,所以,你没必要把他的这些东西再搬给别人,让别人也来同情他。每个人有自己的业力,必须承担自己的因缘果报,这叫自作自受,这是每个人都必须承受的。当朋友向你倾诉时,你应该做的就是静静地听。你让他说,就是在帮他。等他说完哭完了,就没事了。你听完后,要把听到的这些东西通通忘掉。前一段时间我也给大家讲过,要学会当一个没有底的垃圾桶,这很重要。
人经常会产生许多情绪垃圾,这时候,他就需要找一个倒垃圾的地方,跟你这个人很投缘,他就会哗哗哗地倒给你,等到把一肚子的东西倒完,他也就没事了。可是,人家倒完以后,很多听者傻乎乎的,把人家的不幸当成自己的不幸,难过得睡也睡不好,吃也吃不下,日日夜夜替朋友不幸着,这是最蠢的!但现在许多人都爱犯这个蠢病!所以,许多心理医生最后都变神经病了;很多热心电台的主持人,最后都跳楼。这些资料,你们可以去查一查。要么就是得什么抑郁症。
每天接收一堆垃圾,却不懂得把它们及时处理掉,最后让自己变成一个大垃圾场,让各种垃圾拼命往上堆,越堆越多,堆到最后爆炸了,变神经了,要跳楼。这种,就是没有智慧。
当然,你不要因此变成说,听见别人给你倾倒一些情绪垃圾,就赶紧拔腿跑,如果这样做,你就太不道德了。那你应该怎么做呢?佛教我们要懂得其中的规律,明白其中的道理。当别人给你倾诉时,你只要听就可以了,这个时间,你不要分辨。他给你说那么多时,你一定要空除自己的心,把自己变成一个没有底的垃圾桶,他再多的垃圾倒下去,也存不住,因为你的垃圾桶没有底。这样,当你倾听完以后,那些垃圾也就都被抛掉了。如果你的垃圾桶的底很牢固,那就会越存越多,最后你自己就会出问题了。生活中,这个问题好多人都会遇到,所以,一定要给它改变。把这个底弄掉是个学问,需要学习。佛教我们的方法就是空除所有,要空。空是宇宙本体,是一切真理的代表。
当然,听别人诉说时,我们也需要分辨对方的语言,他仅仅是给你诉说一番呢,还是请你帮忙。如果人家诉说那一番的目的,是为了让你帮忙,你听完还像没听一样,也是不对的。所以,你要分辨对方给你倾诉,是为了释放情绪垃圾,还是寻求帮助,分辨这个,也需要智慧。如果人家是为了请你帮忙,才给你说了许多不幸,这时候,你就不能当没听见一样,要能帮就帮;如果对方仅仅是诉说自己的历史,自己的不幸遭遇,那你听了,就不要记住。平时如果没有修持的话,做到这个是很难的。这个问题很简单,但做起来很复杂。
不懂的就是最好的吗
我给大家讲的问题,都是最简单的,最浅的,但也都是很难做到的。大家经常来这儿听课就知道,这里没什么高深的道理,我给大家讲的,都是些生活中的小问题,都是最浅的,没有高深的。但很多人喜欢听那些高深的,玄之又玄的道理。
有一个人去听一个法师讲课,听完以后,别人问他:这个法师讲得怎么样?他说,哎呀太好太好了!别人又问他,那怎么个好法呢?他说,哎呀,好得不得了,好的我一句话都没听懂!
人总是认为,他搞不懂的才是最好的。就像年轻人谈恋爱一样,刚开始的时候,因为对对方没有真正的认识,所以怎么看怎么好,想起来就想笑,美滋滋的,感觉好得不得了!因为不清楚吗,所以就认为什么都好。等到结婚了,慢慢认识清楚了,就发现什么都不好了,觉得自己上当了。人世间的许多问题都是这样,一旦把它都看清楚了,听懂了,就会觉得都不好了。
而我给大家讲课,是要让大家都听懂,经常还要不断地重复一下,因为有些道理不是说一遍就能记住的,要说很多遍,大家才能够种下这个种子,碰到问题,才会想到一点点。但是,大家都能听懂了,就没什么神秘了。可人的天性是向往神秘的,给你说了一堆,你都听不懂,才会觉得好得很。因为听不懂。就像我们听歌,国外的就比较好听,为什么,因为都听不懂。你不知道他在唱什么,你的意识不能去分辨它里边的内容,所以就觉得很好听。但是我们国内的歌,你一听就知道他在说什么,如果觉得他说的很无聊,心里面首先就对他这个东西不认可,所以,就不会听到他那些音符了,不管它的旋律美不美,你首先认为它很无聊。听不懂的,才是美的;看不明白的,永远是最好的;不知道的东西,永远是最想要的。这些,都是人的毛病。
人的毛病太多了!当我们管住自己的嘴巴,把这些坏毛病都改掉,我们的生活才会真正快乐,人生才会真正美好。如果全部管住,我们就成佛了。当然,我们管不住全部,每天管住一点就可以了。每天管上一点,慢慢积累,积少成多,就是在往幸福的路上走着,往开心的路上走着,往成佛的路上走着。
爱语、绮语大不同
管住嘴巴后,我们只说该说的话。那么,什么是该说的话?什么又是不该说的话?经里有言:“逊言顺辞。尊敬于人。弃结忍恶。疾怨自灭。”就是要说一些大家爱听的话,让大家舒服的话。在我们四摄法当中,这属于爱语。
那么,爱语跟绮语是不是矛盾呢?大家记住,这不矛盾,是两个概念,要分清楚。爱语就是说一些能够让大家开心的话,说这种话时,心是善的,是清静的;说这番话,无私无欲也无求,仅仅是为帮助对方,让对方开心,让大家都好,只有一个善意,没有别的。而绮语是什么?是花言巧语,他说的很漂亮,是有目的有意图的,有恶心恶念,带有欺骗的意思,最终想要骗人家,隐藏着很多的贪婪,是不善的。
所以,我经常告诉大家,要学会夸人,学会赞美别人,每天见了人,要赞叹别人,这很重要。夸人也是个艺术,夸不好就变成拍马,就变成肉麻,,因此,也要开智慧,要恰到好处。这怎么掌握呢?一般来说,女孩子都喜欢人家说她漂亮,男孩子都喜欢人家说他身体好、气质好。所以,遇见女士,要夸她漂亮,但是,要记住,这个漂亮要夸对了地方。比如,这个女士如果本来长得难看,你还夸她好看,那你就是在羞辱她,但你还是要夸她,那怎么夸呢?你就挑一个东西来夸,如夸她的发型很好看,衣服搭配得很好,鞋子很漂亮,发夹也好得很,等等,每次见面,你都挑一样东西夸她,她听了就会接受。但如果你夸她长得多么多么美,她就知道你是在说假话,非但不会高兴,反而会很难受。而你如果说她的头发、衣服这个那个好,她就会觉得很有成就。因为人拼命打扮,有时候很可怜,她打扮,挑那么多衣服,都不是给自己,而是给虚荣心穿的。她天天买衣服,天天还没衣服穿,这就是中国的女性,当然,全世界都一样。全世界的女人都永远缺一套衣服,每天出门,总是找不到一件合适的衣服穿,家里有三个衣柜都不够用。现在,家庭里面都有衣帽间,她每天都要在衣帽间花上一个小时琢磨穿什么,穿哪一套,但没有一套是合适的,最后就只好凑合,每天都是在凑合。一见到衣服就赶紧买,买了还是不够。所以,夸女人,就要夸她的穿,因为她每天都在倒腾这个穿。这是最有效的,到任何时候,它都不过时。到任何角落,都适用。当然要恰到好处,就都能接受。这是对女性而言!
夸男士就要夸他气质好、身体好,气质这个东西是说不清楚的,但每个人都有自己的一套感觉和标准,因此,当你这么说他的时候,他听着就会觉得很顺,心情很好,这就是男人。所以,你们见了男人,就要夸一下他的气质或身体。
生活中,父母教育孩子的时候,也要经常夸一夸,给他一个赞美、肯定。每个人生下来,都存在着贪,所以,在成长的时候,要给他鼓励。赞美他,肯定他,夸他,这很有效。他做出来一分成绩,你要给他夸成十分。你把他所作的东西放大,他就会朝这个方向去努力。
学会说话,不仅要说大家爱听的话,还要注意说话的态度、语气。一句话如果说不好,就会给你带来很多的灾难;如果说好了,也会给你带来很多的善果,所以,佛教我们,一定要学会说“爱语”,让听的人都开心。
心静语自香
“夫士之生。斧在口中。所以斩身。由其恶言。”许多人惹祸上身,这个斧头就是在嘴上;许多事端的开始,也是说出的话惹出来的。两个人之所以能打起来,也是因为言语挑衅在先。一句话说出来不顺,就会引来拳脚相加,所以要管住嘴巴很重要。
在关键的时候,要说一些人爱听的话,这很重要。在一些场合,一句话说对或说不对,能关系到一个人的性命。有一个故事说,唐代李世民当政时期,有一个法师专门倡导大家持诵观世音菩萨名号,推行念观音菩萨这个法门。他说,持诵观音菩萨名号可以解决任何问题,为此,他很努力地到处推广。一天,李世民知道了这件事,就把他关起来,要杀他。临刑前,李世民问他此时此刻念什么,是不是还在念观音菩萨?这位法师说:“此时不念观音,惟念陛下。”这句话一说,李世民耳朵舒服了,他要的就是这个效果——让人歌颂他。所以,就把这个法师放了。这个故事在历史上很有名。李世民是要表现他的皇权不可一世,要让所有人都服从于他;而那位法师如果不这么说,李世民就肯定不高兴,那他的命就肯定要丢了,而且丢得没有任何意义,因此,法师就选择了说这句“爱语”。
话说得好或不好,关键在平常的修为,不是想说好就能说好的。如果平常没有修为,那么不知不觉之中,伤人的话就出来了。平常怎么修怎么积累呢?主要是要静心,戒除暴躁。人有时候说不好话,是因为什么?是因为心不安静、急躁。心一急,话来不及思考就说出来了。所以,如果能戒除急躁,就会知道哪些该说,哪些不该说。
我们现在都活在这个急躁的时代,大家的心都静不下来。心静不下来,一躁,一急,不该说的话就全部说出来了。所以,话要说好,根本还在我们的心,修炼的关键,就是要静心。心只要静了,我们就能够把话说清楚,说好。
——据法清法师2007年9月1日开示整理
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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