自然哲学与人文哲学
以自然界为中心去研究自然界一般现象的起源,或是其创造的本因或是宇宙自然的本体等等,风行的哲学,就是自然哲学。也就是研究宇宙自然界的普遍一般性的哲学。以此研究的方法类推人文界的内容思索自然界的人文性,即是以人间为主体去研究人间的一种特殊性或是人间比较其他自然界动物具有超越一层的人文性等等,风行的哲学,就是人文哲学。前者是现在西洋一般哲学所风行的方法就是印度吠世史迦哲学时代所风行的方法。后者是印度什迦牟尼佛哲学所风行的方法。
自然哲学与人文哲学的差异点,就是吠世史迦哲学与佛教哲学的中间所存的异处。西洋一般哲学是以创造论为论议的主体故无论唯物唯心也不能脱离自然哲学范围,这就如同印度哲学的吠檀多哲学虽然在印度哲学史开着怎样庄严的华,但不能为人文哲学的方向,终究不及以心为主的佛教人文哲学根底来得实在。就如胎藏界大日如来六大无碍的法身说法,及与太戈尔诗圣的自然说法虽然有相似点在,但其根底于人文哲学与自然哲学俨然相异。太戈尔诗圣的哲学就是自然!人文。六大法身的哲学就是人文自然,以自然包含于人文和人文包摄于自然当然有相似点在,但其行向郄完全相异。
近代太戈尔诗圣的对话是很有兴味的资料。其以人心为说明人性的资本。因为人心在人间摄取一切事物的作用与在经济界的资本与有同样的价值。人间的活跃就是依于这个重大的财力。若有这个资本则人间成为空虚无灵性的动物,这个重要资本在自然界其他的动物没有是具足的。人间动物是具有理性的而其内部具有重要的资本。因为持有这种贵重的资本,这人间也就自然而然有了阶段。
在太戈尔诗圣对话中将人间分成三种人文性,第一段的人文性,在自身一方面是有超越的人间资本,一方面握有亲让遗产。但对于财产死也不敢动,虽然具有人文的素质,但是不能发挥人文性成为人难未开化丑陋的人文性,这与经济界贪欲没有饱足吝啬家一样。第二段的人文性,却能活用其固有的资本,扩大资本,倍加资本蓄积资本。但其出发点唯限自受用的漩涡影响不到他人,这也不外乎吝啬者的增大。不知道结局人格性。第三假人文性,增大资本,活用资本,利用资本,保守自己的品位,企图利益他人为公共不惜努力,为教育投资为辅助社会的不足都十分尽责,就是为完成自已的人格性同时对于其他动物怀有同情慈善的天德,这就是知道完成自己的品格人文性非利他运用资本不可。须知经费上的资本若多用就有尽时的恐慌。心性上的资本若越出得多则筹运自在的进步越快。
以上第一段的人文性,虽有人格性形成的素质,但于事实上不能够显现。终究成为保持腐化性的人久,第二段人文性,人格性形成的素质,虽然能显现于事实发挥人格性,但限自我主见以自己利益为前提不与社会有利益,终究也是累家的人物。第三段的人文性,乃发挥眞正的人文性,完成纯粹人的性灵,其性灵的泽光被于其他的同胞,以利益于一般人文界的主体。
太戈尔这段人性资本论的对话,对于自然哲学的论旨是不相符的,郄近于人文哲学的畛域。若依自然哲学的论法其个性宇宙的本体乃依于大梵的神格而显现,其宇宙个性完成时还归于大梵,就是彼之梵此之我本来是不二的东西,宇宙万有都为大梵的化现,常在自然界说明宇宙的眞理,人间个性的我应当闻自然问的说法悟达眞理,期使进入于大梵界宫这是自然哲学的原意。人文性哲学的行路与自然哲学的行路郄完全不同,人间不是应大梵造化的,也不是将来还归于梵天的。更不相信梵为宇宙的本体,也不认个性为本体,否认在自然哲学基础上的创造论的偏见及一切存在,对于造物主创造主,乃主张自己创造,自己创造自己,在创造自己共同宇宙外排斥一切造化的主张,为人间建设人文性的宗教,提高人文性的理智就是佛教。人间独自创造自己,开拓自己的运命,使其结果达到人类完全的位置,创造自己共同宇宙逐为社会进化的次第,为人间发开人文的道路,使一切民族相率达到人类完全的人文性位置,这就是人文哲学的行路。
佛教是要人间由自我个性而达到社会性个,再达到宇宙的个性,若能达到宇宙个性就是人间宇宙性人格的完成,也就是在宇宙个性间发见大我的自觉,以宇宙性为自己的大人格,在自然界除去自己以外无论什么东西总看不见。三界变幻吾所有,其中一切众生都为吾亲戚良知的朋友,惟有广大的觉悟一切众生完成人文性的品格。但是以一切变为吾所有及成为吾子,在自心中还有个别性与个性的观念存在。有别性有个性的观念终非究竟人文性,若视一切众生为自己,则宇宙间一切也即是自己,以宇宙为自己在人文界就没有自他的差别相,彼此的差别相既无,那就成为完全无我的大人格。若是完全达到宇宙大的大人格的位置,那发挥个性即等于发挥宇宙普遍性,也就宇宙全性为人文性发后的归宿。
所谓普遍性就是平等性别性就是差别性,平等即差别差别即平等原为二而不二的原理,若以平等性为基础,思索自然界就是自然科学,若以差别性为基础,思索自然起源就是自然哲学。若以差别性为基础研究人文就是人文科学,若以平等性为基础的研究人文就是人文哲学,若以人格性发挥宇宙性或以宇宙性发挥人格性的时候,就是实现平等即差别差别即平等的理想,使理智合一达到理智不二的境地,这是佛教唯一的使命。
东初,〈自然哲学与人文哲学〉,《人海灯》,第2卷第17/18期,1935,页286-288。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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