我们总是只看到事情的表相，不了解表相背后的真相是什么，经常被事情的表相及表相产生的苦乐所困。之所以出现问题无法解决，是因为我们把问题与烦恼联系在一起了。
We always get used to seeing the appearance of things, with little knowledge about what the truth is behind it. So we always get confused by the appearance as well as the emotional pleasure and suffering generated by it. The reason that those problems cannot be solved is because we entangle problems with our worry.
其实了解了真相，就可以没有烦恼地去解决一个事相上的问题。比如有人读书时遇到一个词或一段话不理解，会产生疑惑，常常纠结它究竟是什么意思。纠结、疑惑的心会产生烦恼，然后又用烦恼的心去寻找答案。事实上，我们完全可以不烦恼地去解决它——只是告诉自己，现在不理解，可以先放一放，也可以请教一下其他人，而不是在这个问题上增加一个烦恼。这是一个很小的例子，但在我们生活中多有发生，久而久之，积累多了，就会负累。
But in fact we can solve a problem without causing any worry if we have attained the truth. Just like people may get confused when he encounters certain difficult words in reading and may be puzzled by what these words really mean. Thus annoyance may arise in his heart when he gets confused and entangled. And then he may try to find the answer with that annoyed heart. Actually, We can solve a problem without causing any annoyance as follows. Tell ourselves we could put aside those ”incomprehension” for a moment, or maybe we could ask help from other people. But it does not mean we should add another feeling of annoyance to this problem. This is no more than a little case, but since we have to face it frequently in our lives, as time goes by, the little case will gradually accumulate until we get overburdened with it.
那我们怎么才能了解事情表相背后的真相呢？我们一起来分析一个例子。一匹马、一条狗、一只苍蝇、一个人，同时看到一个东西，会产生不同的结果。马看到任何东西都会放大，会害怕；狗看什么都很扁短，都想去咬；苍蝇看到一个东西会有很多影像，总想去叮一下；人看到东西会相对平衡。所以同一个东西，在不同的生命角度上会显现不同的结果，根据不同的因缘条件，会显现事相上的差异。
So how should we attain the truth of the matter? Let’s analyze an example: a horse, a dog, a fly and a man may have different impressions when they see the identical thing. Anything in a horse’s eyes will be enlarged, so a horse may get scared easily. Anything in a dog’s eyes become short and flat, that is why a dog always tries to bite things around it. In a fly’s eyes, one thing may have multiple images, so a fly is inclined to sting something. Comparatively speaking, the things in a man’s eyes is not so partial. Thus we know the identical thing may have different appearances from different angles of life. Appearance varies with its different conditions.
相的本质是无差异的，显现的差异来源于各自生命的不同的受用，如不同的角度、不同的教育、不同的性别有各自的不同的受用。这样去观察与分析，我们就会慢慢了解到生活中所看到的、遇到的事情只是表相，不是真相。
All things share the same essence though they are manifested differently according to different causes and conditions. The differences in manifestation may come from different feelings, angles, educations and genders, etc. Thus we come to realize little by little that the things we encounter in our lives is the appearance, not the truth.
真相是没有实质的，即没有一个固定不变的东西，变化无常性才是它的本质、才是真相。了解了真相，我们就不会在事情的表相上去固化、执着，明白自己看到的任何事情都只不过是一时的、某个角度性的择取。这样我们就不会被事情的某个表相所困住，我们的心就会变得广大、包容，同时还可以支持、启发认知真相。
There is no essence in the truth; that is to say there is nothing fixed, the changing nature itself is the essence, the truth. Since we have realized the truth of things, we will not solidify or be attached to the appearance of things. Anything we see is temporary, and is what we select from a certain angle, thus we won’t be limited by the appearance of things. Our mind will become open and broad; meanwhile, we could be helpful in enlightening the understanding of truth.
同一事物对于不同的心念，会产生不可思议的差异。比如一个人喜欢下雨，另一个人讨厌下雨，下雨本身是没有什么好坏的，只是你的心念附加了一个“喜欢”与“不喜欢”，与下雨本身没关系。所以下雨是个事情的表相，它的本质是没有好坏、苦乐的。我们应该学会不被事相产生的作用力所影响，而是让我们的心念的作用力来影响事相，这样我们就不被事相所困。自己的心作得了主，是自由的，任何事情都是可以调整的。
Different mindset will lead to incredibly different result of the same thing. For, example, one may like raining while another may dislike it. That is because they attach “like” or “dislike” in their heart, which has nothing to do with raining. Raining itself is neither good nor bad. So raining is the appearance and its essence is neither good or bad, nor enjoyable or painful. We should learn to influence the appearance with the force of our heart instead of being influenced by it. Thus we won’t be puzzled by the appearance any more, and our heart is freed and can be the owner and adjust anything accordingly.
“所以我们要想真正解决一个问题，就要从源头去解决，从心念上去解决。问问自己，在事相上附加了一个什么心念？是用尊重、爱护的心念，还是用伤害、诋毁的心念去解决问题？这样就很容易了解到我们是烦恼还是不烦恼地去解决一个事相上的问题。”
“So when we want to solve a problem we should solve it from its root, from mindset. We should ask ourselves what kind of mind we have attached to a certain matter. Is it a mind of respect and care or a mind of hurt and slander. Thus it will be easy to know whether we are annoyed or not when we try to solve a certain problem of a matter.”
真相离我们最近，但我们看不到，就如我们有眼睛，却看不到自己的眼睛一样。真相是无相的，但时时发挥着它的作用力。风是一个很好的例子，我们平时看不见，但通过树的摇动、水浪的起伏等等现象，我们会感知到风的力量，感觉到它的形象。然而，这些现象都不是风，只是风的表相。
We fail to see the truth even though it is around us, just like we can not see our own eyes even when we are using them now. The truth is formless, but its force is manifested all the time. Wind is a good example. Usually we cannot see it, but we may feel its power and its image through the swinging of trees and the undulating of water. However, these are not wind but the external manifestation of wind.
风的真相是无相的、不可见，但又最周遍、最真实的存在于这个自然界中，在不同的因缘条件下，会产生不同的作用力。风吹水有波浪，海啸、龙卷风会有大小不同的作用力。这些现象与作用力都不是真相。真相就像风的本质一样，是无相的、变化的、没有实质的。我们经常被外在的事相所蒙蔽，认为看到的、听到的、发生的是真实的，却看不到它的真相——是自己的心念在起着所有的作用。
The truth of wind is formless. We cannot see it, but it is everywhere and truly existed in the natural world. Different causes and conditions may generate different kinds of force. Just like when wind comes across water, it may cause waves, tsunami or tornado according to the level of power. These phenomena and forces are not truth, and truth is just like the nature of wind. We may find it changeable, formless and with no essence. So we are always blinded by the external phase of matter and believe what we see, hear or what happens are real, and fail to see the truth that it is our minds who play all the roles.
万事万物的表相千差万别、无量无边，但这些表相背后的真相，是有无差别的本质与源头的。依止本质，回归根源，如实了知自心，那么千差万别、无量无边的表相问题及由此产生的烦恼，就会得到彻底的、根本的解决。
The appearances of things vary wildly. But right behind these different appearances is the same nature and root. By relying upon our nature, coming back to our deepest root, truly and completely understanding our heart, we will find those endlessly different superficial problems and troubles could be solved completely.
来自慈法法师的『生命之光 · 阳光早餐』
The Light of Life.Sunshine Breakfast
原标题：表相背后的真相 【 中英对照 】
文章转自微信公众号：菩提眼
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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