舍利的历史与象征

舍利子 | 作者：麻天祥 [投稿]

　　当代，肉身舍利的相继出现尤其引发了社会的普遍关注。2003年，在福建专修药师法门，116岁高龄的妙智和尚圆寂，尸身安放特制的缸中，三年后开启，肉身不坏，颜面如生，是为闽唯一的肉身舍利。

　　1954年，在台湾，慈航法师圆寂于台湾弥勒内院，封缸保存，5年后开缸检视，肉身不腐，是为台湾第一尊肉身舍利，人称“慈航菩萨”。之后又有青岩、瀛妙和尚真身相在台岛问世，于是远在大陆以外的海岛上也有了三尊肉身舍利。

　　与众不同的是，瀛妙和尚成就肉身，并非如慈航以木炭、石灰诸多干燥剂封缸存尸，而是在自然状态下静坐圆寂后，装入棺木，瘗埋而获全身舍利的。传说颇染神话色彩，尤其丰富了象征的意义。

　　瀛妙生于民国前21年，祖籍福建省金门，生前为台北安国寺住持。1973年（83岁）于打坐中圆寂，众弟子欲保持其趺坐而葬，但无人可以制作如此罕见的轿棺。消息传出，一棺店主之妻闻讯，惊喜相告：“我三天前做一个梦，梦见一轿，四周金光闪闪，里面坐一个和尚！”于是店主便为和尚做一轿棺奉赠。

　　1983年，瀛妙圆寂十年，弟子们为其拾骨，墓启时檀香袭人，和尚肉身定相端严，体呈琥珀色，须、发、指甲、眼珠、舌头俱在，神情亦如生前。

　　据史料和传说综合分析，肉身舍利获得的方法不尽相同，有封缸（加干燥剂）、生前服药（如传说无际禅师知大限将至，即绝食并采山中百草，煎汤而饮，月余坐化），以及传统的土葬等。无论采取什么方法，目的、结果都是要把尸体完整地保存下来，以肉体的不朽为神圣的象征。

卡里斯马与“道成肉身”

　　宗教是借助心力，超越有限，实现对无限的终极追求。；从情感上讲，是对神圣的终极关怀；从哲理上分析，是对生成万物的本体的逻辑推演和解析；就伦理而言，是至善、尽美的典范。无论从哪个角度，都是以神圣为核心，“包含一种非解析性的经验类型，一种既定的证据，一种情感的反应”，“是某种‘超离于所有创造物的神秘的东西’”，或称之为“纽米诺斯”（numinous）。

　　从根本上讲，人类生存经验的有限性和知识的局限性并不能限制人的思维的超越性和创造性，他们总是力图摆脱有限，逼近和实现对无限的期盼与追求。然而，超越有限经验、有限知识的无限毕竟存在于思想的彼岸，即我们的认知能力之外，它既不可见，亦不可说，要逼近和实现对它的认识和诠释，必须借助某种符号，作为它的意义的象征，即借助现实的、经验的事物，赋予超越的、非经验性的神圣意义，或者说用现有的事物，参与事物背后或者说事物自身之外的真实。事实上，它们只是作为具有象征意义的符号，做不可言说的言说——说不可见，说不可说，也就是用经验的事物实现对非经验的，或超验的存在的操作。

　　毫无疑问，宗教以超越有限为起点，因此涉及有限和无限、超越和参与、终极和世俗不同的两个领域。它那超越“现在”的非功利性和非逻辑认知性，无疑全面展现了终极关怀的神圣和高洁；但以世俗逻辑推求，或以科学实验的方法求证，而不知其所以然，于是乎超越的神圣和高洁，也就变成了现实的神秘与玄奥。用佛教的观念解释就是“真”和“俗”的两个范畴。换句话说，从超越有限的追求上讲，它是化生万物，或者说生成、创造一切，并凌驾一切之上，完美无缺的神圣；以有限的、实证的眼光看，也就变成言、象之外，不可知的神秘。不过，无论是神圣，还是神秘，虽然超出了我们日常经验之外，而存在于遥不可及的彼岸，但又存在于我们的意识当中，和我们每一个人都有着密切的关系；都是令人敬畏，而又难以言说的非解析性的经验类型。简单地说，从现实的角度看，作为终极的神圣，都是不可见、不可说的，因此，唯有借助某种具有殊特性的符号（实体、神话、祭祀等）作为象征，才能说明与之相关的“事实的存在”和“意义的真实”，即其指向不在自身，而在自身之外的超验的终极性。显而易见，作为符号的象征就是不可言说的言说。佛教舍利现象正是这种神圣或神秘的“实体”象征，是名副其实的“道成肉身”，是不可见的“见”，不可说的“说”。诸如基督教的十字架、祝圣饼和葡萄酒，都是制度化宗教神圣的实体象征。

　　如上所言，肉身舍利，从“道成肉身”的意义上讲，更具有象征性。它所具有的殊特性（肉身不朽）、同佛性的相关性，以及超越生死的终极性，显然和马克斯·韦伯对卡里斯马（charisma）的论述——非凡性（unusual）、自发性（spontaneous）和创造性（creative）息息相关，充分表现了“道成肉身”的舍利，其象征佛法作为终极的神圣无所不在、无所不能，既无过去，也无未来，是无限的“现在”的永恒存在。肉身舍利的象征意义也就不言而喻了。

历史真实和意义真实

　　作为“实体”象征的舍利和肉身舍利，首先应当是佛祖释迦的或其他高僧大德的身骨，才具有超凡的神圣价值。谓之“真身”就在于说明他的真实。于是，舍利的真伪辨析便成为其神圣与否的前提。正如蒂利希所言：“象征是历史经验的形象化浓缩”，并“参与被象征者的真实”。可见，历史的真实性是象征的必要条件。

　　然而，事实并非如此。释迦故世，佛牙保存，距今数千年之久，既未着诸竹帛，也无其他旁证，实不可考；文字记载则是后世的事情，只能说是传闻，并不具有实证的价值。就目前所知，肉身舍利姑且不言，佛牙舍利仅有两颗传世。一是供奉在斯里兰卡康堤佛牙寺内的“锡兰佛牙”；另一颗是供奉在中国北京西山灵光寺佛牙塔内的“法献佛牙”。余皆赝晶，或者说是佛牙舍利的替代品、复制品（亦称影骨），而非释迦牟尼的真身牙舍利。另据最新报道，武则天亲授、被称为传世的第三颗释迦牟尼佛牙舍利，在湖北当阳玉泉寺铁塔地宫发现。其实，后世伪造舍利赝品冒充佛陀真身舍利的事屡见不鲜，自魏至明，各代图书记载佛牙舍利多达数十，仅宋史记载便有五，或借以沽名钓誉，或以舍利的神圣地位募化钱财。《新五代史·赵凤传》载：“有僧游西域得佛牙以献明宗，以示大臣。风言：世传佛牙水火不能伤，请验其真伪。因以斧砍之，应手而碎。是时宫中施物已及数千，因风碎之乃止。”李时珍《本草纲目·兽部》上也明确指出：“貘，似熊，黄白色，其齿骨极坚。以刀斧椎毁，铁皆碎落。火亦不能烧。僧人得之诈充佛牙佛骨以诳俚俗。”直到1998年，台湾迎请“佛牙”，民间沸沸扬扬，又触发海峡两岸僧、俗的密切关注，以及学术界关于佛牙真伪的一场辩论。可以认为，佛牙舍利早在佛教传人中土后不久，在原本不可考的基础上，便有仿造的伪品参错其间，其历史真实性已经变得模糊一团了。

　　从另一方面讲，唐代韩愈谏迎佛骨，直呼之曰“身死已久，枯朽之骨，凶秽之余”，虽然肯定了佛牙舍利的历史真实性，但他却明显立足于现实政治、经济的立场而否认其神圣意义。他强调，迎佛骨于风翔，致使百姓“焚顶烧指，百十为群，解衣散钱，自朝至暮，转相仿效，惟恐后时，老少奔波，弃其业次。若不即加禁遏，更历诸寺，必有断臂脔身以为供养者。伤风败俗，传笑四方，非细事也”，乃至有“事佛求福，乃更得祸”的结论。不过，韩愈在文末还是为舍利的神圣性留下了回旋余地。他不得不进一步解释说，“佛如有灵，能作祸祟，凡有殃咎，宜加臣身，上天鉴临，臣不怨悔”。其实，韩愈的目的不在于反佛，他只是以一个政治家的态度，从经世致用的方面看待历史真实的。

　　由此可见，对于舍利的真实性而言，显然不在于它的历史，而在于它的意义，无论真伪都只是象征神圣性的符号。它们指向的不是其自身的真实，而是超越他们自身的神圣意义。佛说，见舍利如见佛，讲的就是这个意思——无论是真的佛牙舍利，还是影骨，甚至是金、银、铜、木纸、泥各种材质制作的佛像，都应当视作佛陀和佛家学说恭敬礼拜，而不可有些许轻慢。舍利的象征意义就在于此。至于佛牙的真伪，佛指骨还是影骨，流落日本的真身舍利是着名的石头希迁还是江西某寺一个名不见经传的普通僧人，都是无足轻重的，重要的是他们作为象征而“参与”的，令人敬畏的意义真实。

　　蒂利希在《象征与真实》中特别指出：象征的结构指向自身之外，不仅指向某种特定的，可以清晰辨别的事情，而且指向某种更博大的不可用其他方式言说的真实。显然，舍利作为象征的符号，其自身的历史真实性只在其次，神圣的意义才是其参与的真实。正像基督教里的十字架，它不是它的本身，而是在耶稣受难的背后隐藏的“神爱世人”、三位一体等多样性的神圣意义；甚至像国旗，展现的是国家的尊严、民族的传统等意义的真实。舍利，无论是佛牙舍利、指骨舍利、碎身舍利，还是肉身舍利的真实性也在于此。

　　综上所述，舍利，无论是全身舍利还是碎身舍利，都是佛门顶礼膜拜的圣物；无论其生成原因、制作方法为何，也无论其为特殊还是普遍，甚至孰真孰伪，也都是佛门超越精神，特别是超越生死的实体象征。

　　任何制度化的宗教，为了弘扬和实现自身的超越追求，都要借助各种各样的象征性符号，作不说之说、不见之见。佛教也不例外，舍利就是其超越追求——“觉”的象征。它是非本体的“本体”，是因缘和合而生的“自在”，是超越生死的永恒，当然也是超越现在的“无限”，是神圣的卡里斯马和“道成肉身”。它的指向不是它的自身，而是超越他们自身的神圣。实际上它只是连接、沟通，或者说融会贯通有限和无限、神圣和世俗的中介，是实现人类认知能力扩张和精神超越的重要方法。

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