比丘与佛悟禅

禅宗思想 | 作者:任瑞羾 [投稿]

比丘与佛悟禅

  佛佗在郁卢吠罗村尼连禅那河畔的菩提树下开悟,成为一个大彻大悟的智者。

  一日,有一比丘僧前来问禅。

  比丘:“生与死孰苦孰乐?”

  佛说“有生命就会有去世,夸姣的事物也会变坏,改变不已是国际的真理。人因企求持久的夸姣、不死而生出了痛苦,即是不懂得这个道理。万物皆无常,有生必有灭;不顽固于生灭,心便能寂静不起妄念,然后得到持久的喜乐。”

  比丘:“那么,人为啥会有贪欲的痛苦?”

  佛说:“人由于有‘自我’,所以痛苦就发生了!由自我的观念发生了以前、将来,发生了好、坏、顺、逆,所以便活在舍此取彼的期盼与希望当中。每一滴水都是海,只是他自己不知道!当‘小我’不见成为‘无我’时,那滴海水便溶入了海洋而得到了安闲。”

  比丘:“对于真理,人应如何去剖析?对于世俗道理又如何承受呢?”

  佛说“不可由于传说,就信以为真不可由于经典所载,就信以为真不可由于符合传统,就信以为真不可由于轰动一时、撒播广远,就信以为真;不可由于符合逻辑就信以为真;不可由于依据道理,就信以为真不可由于符合先入为主的观念就信以为真:不可由于权威人士所言,就信以为真。真理不能藉他人嘴里说而得到;真理有必要自己去体会实习,才华成为自己的真理。人藉着自己终身的实习就可提醒悉数的隐秘,而你自己是最好的裁判。”

  比丘:“那为啥说我们的身心是自己的地狱呢?”

  佛说:“地狱在哪里?地狱不在那儿,也不在这边,地狱在我们的身心里我们由于希望难以满意,而发生贪欲之渴与憎恶不满之火,燃烧我们的身心。期求摆脱之道的人,有必要远离希望之火。就像担负干草的人见到野火须走避相同……”

  比五:“人又如何面对‘色由心生’的利诱呢?”

  佛说“见到美色,生怕心遭到诱惑,连忙把双眼挖出来,是愚蠢的举动。由于心才是受诱惑的主角,凶暴之心如能堵截,作为副角的双眼就不会转入凶暴了。”

  比丘:“那么人的终身是痛和苦、贪与欲的交错,那么如何才华善待生命,获得实在的安静呢?”

  佛说“假设每——自己都实在了解‘我们有一天都将肉腐形灭’,那么我们如何还会浪费时间去争持、计较呢?假设人不顽固人间的悉数物质名利,就不会被物质名利所控制正由于人寻求这些感官之物,他们才变得不高兴……”

  佛终究叹道:“俗人即是太在乎自己的感受、感受,因此才会身处于水深火热当中,倍受痛苦和贪欲的摧残。我们只需多念几遍《大悲咒》和《心经》来超度他们痴迷的灵魂吧!”

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赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。

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