禅宗十牛图（8）

禅宗思想 | [投稿]

第九章生命就是目的

第一个问题:

敬爱的奥修:

我在静心之中或之外所看到的一切看来都是我自己的创造或投射,我无法分辨什么是我看到的、感到的或创造的。

奥修,什么才是?

没有必要去分辨思想、梦幻和现实。如果你尝试,你会觉得更加困惑。没有办法分辨。因为就头脑来说,一切在头脑中出现的东西都是思想。它可能是真的,也可能不是真的;但任何东西在头脑中出现的那一刻都是以思想的形式出现的。

你无法分辨,没有必要。不要继续那条旅途了,因为那条旅途成为一条思考的旅途,静心失落了。相反,还不如专心于你的观照。别去担心头脑里的东西,无论它们是什么。它们是头脑的玩意儿。你只是更加专心于你的观照,就做一名旁观者,不要试图分辨。无论什么在头脑中出现,只是看着它。看着它出现,看着它存在,看着它消失。

迟早,当你真正静心时……这随时都会发生。那一刻始终都是无法预料的。每当你感到静心时,整个头脑消失了:思想、梦幻、现实--一切。突然你在虚空之中,你没有任何东西。在头脑里没有任何东西--纯粹的空。那时睁开你的眼睛看:无论有什么,都是真实的。

当你是一名旁观者时,头脑完全放下了,只知道那存在的--把它称为神、真相、真实,或随便什么你喜欢称呼它的东西。头脑将永远不让你了解真实。头脑是干扰。如果你在里面陷得太深,你会试图解谜。你会不停地解开又制造,解开又制造新的,但它永远没有尽头。思考不会把你引向现实;一种没有思想的觉知却能够。所以不要试图分辨。只是看,不管它是什么。头脑是不真实。

比如:如果你站在一面镜子前,镜子里出现某种东西。它可能是真的;它可能是某种镜子外面真实事物的反映,但在镜子里它只是一个反映;它可能是完全不真实的。你可能看见你自己梦想的反映。你可能在投射。那也是不真实的。无论什么出现在镜子中都是不真实的,因为镜子只是反映。头脑是一面镜子,它只反映。放下头脑,放下镜子,然后看。无论有什么,都是真实的,因为现在干扰因素没有了。

我整个的努力就是帮助你成为旁观者。

请不要试图进入思考、冥想;不然你将变得越来越胡涂。没有办法通过思考来走出思考。它没完没了地创造它自己。唯一的办法是不进入它。那么观照,保持警觉。无论什么通过头脑,不要试图决定它是什么。观照,就像一切都是一场梦。那就是印度教中马雅(maya)--幻觉的概念。一切都是不真实的。因此没有必要担心,没有必要分辨。无论什么在头脑中出现,因为它在头脑中出现,它是不真实的。头脑是不真实的集合。

因此放下头脑。更加专心于你那观照着的灵魂。就做一名旁观者,渐渐地宁静将充满、将渗透你的灵魂。渐渐地你将离家越来越近。渐渐地一切将归队,你将专心于你自己。每当专心的那一刻,突然间头脑没有了,你的眼睛明净了,头脑消散了。那时,无论你看到什么都是真实的。这个你以前见过的世界不再像你以前见过的那样存在。一切将是全新的。它将是过去从来不知道的东酉。一切都将相同而又不同--因为你改变了。你不再沉醉于头脑。你是警醒的,觉知的。

因此,让我这么说吧:你越多觉知,你就能知道越多的真实;你越少觉知,知道真实的可能性就越小。因此基本的东西有赖于党知。如果你完全党知,无论你知道什么都是真实。

第二个问题:

敬爱的奥修:

我们喜欢生命和它的享受并认为我们属于半心半意的人,但我们真的不想走,除非你把我们踢出去。

那么你一定误解了我。我不反对生命。我不反对任何享受。事实上,我是说以你生活的方式,你并没有享受生活。你现有的生活方式,你只是幻想你在享受。事实上,你在受苦。你还有苦恼。当然,你还有希望。

希望不是享受。希望只是头脑安抚的诡计,设法说服你自己今天已经结束而明天一切都会好的。一个人梦想、希望、投射。

一个真正享受的人是此时此地的。他从不考虑明天,没有必要去考虑明天。如果你真的快乐你从不考虑过去,你从不考虑将来。谁在乎?为什么?你整个的能量在此时此地运行,变成一种无拘无束的快乐、喜悦和庆祝的舞蹈。

我不反对生命。我不反对享受它。如果你那样理解我,你误解了我。我的宗教是庆祝。我的宗教是快乐。我的宗教是舞蹈。我不要你崇拜任何一个不会跳舞的神;他不再是一个神。我想教你如何把生活过得那么热切,那么激昂,你身在其中却不依附于它,因为依附总是显示出一个可怜的头脑。只是当你过得不好时你才依附它们。

所以首先:当我看你时,我看到你苦恼。你可能以为你在享受生命。再想想,反省一下事实--你真的在享受吗?如果你享受,那没有问题。带着我的祝福享受它。但我知道你没有在享受。你只是相信……因为看见你苦恼的赤裸的事实太过分了,无法忍受。于是你一直在对自己假装你在享受生命。

你一直在微笑着掩饰你的眼泪。你一直在装扮自己、粉饰自己,来掩盖你的伤口。你一直自欺欺人地认为你是快乐的。不是这样。如果你快乐,你达到了;那就没有必要静心。如果你快乐,你也不必有任何宗教。

宗教作为一种手段是需要的;宗教不是终点。对于那些还不快乐的人,对于那些仍在苦恼、在黑暗中的人,那些仍在痛苦和忧虑中的人,它是一种方法。

但我知道:忧虑是那么多,你需要一种庇护;痛苦是那么多,你需要一个梦,那么你就能够希望--希望未来和明天。

你的天堂和你的快乐总在别的什么地方;永远不是你在的地方。真正的快乐总是在此地,总是在此时。它不知道别的时间和别的空间。如果你真正快乐,只有快乐存在;你不存在。记住:只有在苦恼中,你和苦恼--两者--存在。在快乐中,只有快乐。

快乐是没有双重性的,我们在印度叫做adwait。苦恼是双重的。在苦恼中你总是双重的。苦恼是你存在的一种分割、分裂,你不是一个有机体。某些东西在对抗你。有某些你永远不想有的东西,可是它存在,是肉里的一根刺。你忍受它,带着明天它将不再如此的希望。可记得你的昨天吗?你的昨天也一样,你在等待今天因为今天就是当时的明天。现在它来了。什么也没有发生。你别的明天也将以同样的方式到来,但它们总是作为今天到来,它们从不作为明天到来。

明天从不到来。根据它的本性它不会到来;它只是地平在线的一个梦。你可以想它但你无法过它。它是一种虚假。你以为你在享受它?再想想,因为我没有看见它。我看到你的内在,我发现你在那里苦恼--掩饰它,但你在对谁掩饰?为什么要掩饰?你越掩饰,要去除它就越困难;因为你越掩饰,它就越往深里去。它越往深里去,就愈加毒害你的存在;你生命的源泉变得越来越有毒。苦恼扩散了。它几乎成为你的一部分,那时你不知道如何去除它。

所以首先:我赞成生命,一切为了生命,一切为了享受。我不赞成阴沈的严肃,我不赞成忧伤。我反对所有那些不断教诲人们严肃的宗教。神不是严肃的;不然鲜花不会存在。神不是严肃的;不然鸟儿不会唱歌。神是极为有趣的--因此在印度,我们所说创造,事实上不是创造而是一种游戏,leela。神在游戏,他像个孩子似地跑来跑去。出于纯粹的能量,洋溢着、享受着,千万次的舞蹈,千万次的歌唱--从不枯竭,他不断地创新,不断地使地球充满着人。每个人都是他新的舞蹈,每个人都是他再次歌唱,再次去爱、去生活的新的尝试。每个人又是一次设计,又是一次尝试。他从不疲倦。他的游戏是无限的。

神不是严肃的。神不是基督。他不住在教堂里。他是欢乐的。看看生命:它是一场持续的欢宴。听听这些鸟鸣……一场持续的欢宴。看树木不停地开花,太阳月亮和星星。从最低的到最高的,都是同一个快乐的节奏。除了人以外没有什么看来是严肃的。除了人以外,没有什么看上去忧愁烦恼。除了人以外,整个的生命都是乐趣。

不,我不赞成严肃。我彻底地反对。我愿意你像游戏般的。好好听着:我愿意你甚至像游戏一般地祈祷。一旦严肃进入了你的祈祷,它已经死了。我愿意你像爱一般静心--一种微妙的快乐,一种持续的快乐,只是在这里,只是活着。

我不反对享受,但我没有看见你在享受;因此需要静心。静心是让你清除你的严肃。静心是让你觉知到你的死亡。静心是帮助你排斥过去所有的陈规陋习,以及一切对将来的设计和梦想,那么你叮以在此时此地,简单地,自发地。

静心是帮助你尽情地享受以至你消失在那享受中。如果你还在,苦恼还在。让我这么说吧:你就是苦恼。如果你在,严肃继续着。无论你在哪里,你会即刻在你周围创造一种严肃和沈郁的气氛;某些东西已经死了。你是你的死亡。你是疾病。

当你在享受、舞蹈、爱,或者只是坐着什么也不干,你只是毫无理由地快乐。快乐不需要理由。如果你在寻找理由,你将永远不会快乐。快乐不需要起因;它无法被引起。你无法使它成为那个因果世界的一部分。它绝对是非逻辑的。如果你想快乐,快乐吧!不要等待,不要安排--不需要任何安排。就像你这样你就能快乐。什么也不缺。如果你向我学了这么多,你学到了一切,我的整个艺术。

快乐不需要起因。起因是由你的苦恼引起的。苦恼说,「今天我苦恼,现在我怎么能够快乐呢?首先,必须作准备。当然,时间也是需要的,那么明天当一切就绪的时候我将是快乐的。我必须找一个美丽的妻子,我必须找一个完美的丈夫。我必须找到一所好房子,一辆豪华车……这众那个。只有在明天才是可能的。现在,怎么可能呢?时间是必须的。」这是可怜的头脑的诡计。

可怜的头脑说时间是必须的。可怜的头脑活在时间里,依赖于时间。快乐与时间没有关系。就是现在,就是此时此地,请试着看到这一点。这是看的问题。如果你稍微警觉一点现在你就能看到。这是一种认识。

现在,谁在挡你的道?如果你以为在你快乐之前你必须找到一个完美的妻子……它看来很有逻辑性:没有一个完美的妻子你怎么能快乐呢?可你听说过完美的妻子吗?你听说过完美的丈夫、完美的房子或完美的车吗?一切都是幻想。

我听说过一个人找啊找啊找啊。他快近70岁了,有人问,「你的探索还没结束吗?你什么时候才能安定下来?」

他说,「我在找一个完美的妻子。」

「70年过去了。死亡已经在敲你的门。你何时才能安定下来?」

他说,「我能做什么?没有一个完美的妻子你怎么可能快乐呢?」

朋友问:「但你找了那么久,怎么连一个都找不到?」

他说:「是的,但有一次我确实找到过一个女人。」

那人说:「那你为什么没有和她结婚呢?」

70岁的探索者变得十分伤感。他说:「这是困难的:她也在找一个完美的男人!」

完美是一种头脑的要求,一种自我的旅程。生命美丽但不完美。一旦你明白这一点,你开始享受当下。你越享受,你就变得越能享受。

让我告诉你:快乐不需要起因--快乐只需要一种享受的习惯,只是一种天性,一种享受的能力。不需要别的什么。那种能力只能由享受而来,不能由任何别的东西而来。如果你享受,你就越能够享受。你变得越有能力,你就越能享受。这么继续下去;它达到一个越来越高的顶峰,一个越来越高的尖端。

每一个时刻都来自这个时刻。下一时刻来自这一时刻。如果你完全地、热爱地、快乐地活过这一刻,下一刻将来自这一刻,你将诞生于这一刻。下一刻将打开更多的可能性,它将使你更有能力。

快乐是你已经拥有的一种能力,但你从来不起用它。这就像一个孩子从不被允许用双脚走路,他变得残废了。并非他没有走路的能力,而是从不允许他走。母亲太怕他会跌倒,所以至今他还在用四肢走路,因为害怕。每个孩子生来快乐,就如每个孩子生来会走路。没有别的什么。

所有你的问题是:「我们喜欢生命和享受」--不是像我一样多,否则,你将是百分之百地投入其中--「认为我们属于半心半意者。」

你属于半心半意者因为你没有全心全意地热爱生命。永远不要认为我的静心是不同于生命的什么东西;永远不要把它们作为生命的对立面。我并不打算给你不同于生命的硬币。我并不打算令你相信不同于生命的某种旅途。生命是旅途。生命就是目的。

宗教不是一条分盆的旅途。事实上,它完全地进入生命,生命开始揭示它所有的奥秘--神,它最深处的奥秘。一旦你热爱并享受生命,它揭示得越来越多。突然,有一天,它揭示了它最深处的奥秘:神。

爱生命,也许会有一天你爱神。享受生命,也许会有一天你享受神。

所以不要半心半意。完全地在生命之中。我在此不是把你从你的生命中引开。已经是这样了。整个人性都在为此受难。宗教已表明是一种不幸,因为它们试图树立与生命相对立的目标,针锋相对。

乔治.歌德吉夫(George Gurdjieff)总是说一切宗教都是反对神的。看来他是完全对的。只要想想宗教:它们看来都是反对神的--反对生命意味着反对神。

神不反对生命,这是肯定的;不然,生命早就结束了。你的圣贤也许是反对生命的,但神不反对。你的圣贤不断地教导你:放弃!神却不断地创造出越来越多的生命。他看上去不是一名逃避者,一名放弃者;他看起来极其深入地参与和投入生命。他的参与是永恒的。只要想想:在七八十年的一生中,你倒了胃口,厌倦了,你在想着逃避和去喜玛拉雅山--神已经那么恒久却还不曾厌倦。他不知道厌倦是什么;能量依然是新鲜而年轻的。它至今仍像刚开始的时候一样。不负载过去。每一刻都是一种新的创造。

如果你具有我所说的意义上的宗教性,你不会放弃生命。你将放弃你自己,而不是生命。你将放下你自己并与生命合一,所以不存在分界。「我」,自我,必须被放弃,而不是生命。

第三个问题:

敬爱的奥修:

无论你告诉我们什么,一次又一次它打动了头脑,我内在的某种东西想跟随它。但我发现自己从不实践它。为什么这样,奥修?

头脑也许想跟随我,但头脑是无能的。头脑是一个非常小的部分,它没有干劲。它善于梦想,善于思考,善于计划,但它没有于劲。它无法行动。只要一涉及行动,头脑就是个懦夫。在思考中,它非常勇敢;在行动中,它是绝对懦弱的。所以当你听我说的时候,如果你只是想着我,无论我说什么你都在想,头脑会说:很对,非常好!这正是我一直想要的。但你将永远不会实践它。

所以不要用头脑来听我。有另一种倾听的方法。作为一个完整的存在来听,不仅是用头脑;用你的肺腑来倾听。只有那时你才会实践我说的;否则,你将仍然是分裂的。头脑想一件事而你却继续做着相反的事。那么你会后悔,你会觉得内疚。那还不如不听我的好,因为我不是在此引起你内疚的。那将是一种犯罪。引起任何人的内疚都是一种犯罪。所以记住:我不会对此负责--这是你自己引起的。

除非你作为一个完整的有机体来听我--你的血液也在听,你的心跳也在听,你的骨架,你的骨髓,你的肺腑,你作为一个完整的有机体来听--那时,只有那时你才能实践它。事实上,说「你不能」是不对的--你能实践它。如果你作为一个完整的单一的存在来听,你已经开始实践它。你将发现它。它进入了你的血液,它成为你的部分。你不实践是不行的。

所以要适当地倾听我,当我说适当地倾听我的时候,我的意思是:不要用头脑来听。头脑是罪魁,因为头脑找到了听的方式,它不让整个存在觉知到当下正在发生的事情。它不向我揭示你完整的存在。你用头脑听,背后隐藏着一道细微的裂缝,一个像钥匙孔一样的小洞。你不断地收集我说的东西。你没有吃我喝我,你没有消化我;否则实践的问题永远不会产生。你只是不停地想着我,我说的东西;你一直在解释,制造你自己的理论、注释、评判,你沉迷于头脑。然后你作出一个决定。可头脑没有力量去贯彻它;头脑不是你内在的执行力量。头脑没有干劲,它是无能的。它能够思考,但它永远不能完成。

那就是为什么思想者继续思想。如果你看到他们的生命,你只会惊讶。这看来难以置信!他们的思想非常丰富而它们的生命绝对贫乏。他们也不能决定小事;他们的思想总是不确定的。

德国伟大的思想家伊曼纽尔.坎特(Immanel Kant)曾有过这么一件事:一个女人爱上了他,她等啊等啊,等着有一天他会向她求婚。但他谈论许多事情,重大的事情,哲学思考,然而他从不向她求婚。最后她等不及了,自己请求说:「我想嫁给你。」

他变得十分困惑。他说:「让我想想。我不想,是做不了事的。」

故事中说他开始思考。一天他敲响了那女人的家门--他决定结婚了,他决定先问那女人的父亲他能否见他女儿时,她父亲说:「可是她已经结婚了,她现在有两个孩子!这段时间你在哪里呢?」

近7年过去了。他想啊想啊想。他的日记还在;他找了354条结婚的理由,350条不结婚的理由。因为结婚的理由多了4条,他决定必须做些什么--但太晚了。

思考的生命是伪造的。它没有基础。它是一种中间地带的生命:没有大地也没有天空,只是在中间。

如果你用头脑听,这个问题将会纠缠你一辈子。头脑会说是,然后问题将会产生:如何实践?你的整个存在没有倾听,整个存在将继续自行其是。你的整个存在不在乎你的头脑--它不在乎。事实上,你的整个存在从不听从你的头脑。它给头脑思考的机会,但每当决定的问题产生时,你的整体作出一个决定,不是你的头脑。你决定:现在不再有愤怒。够了!它总是坏的,它毒害并在嘴里留下一种坏味道,它只是制造更多的麻烦却什么也解决不了。你的头脑决定:不再发火,现在我作出一个决定!--接着第二天你发火了。怎么回事?你的整个存在根本没有听见这一决定。你的骨头,你的血液,你的内脏都没有觉知到你的决定。

思考是奢侈的。除非你用你的整体来倾听,不是作为思考的存在……如果你和我一起跳动,如果你的心和我一起跳动,如果你加入我的节奏,那就不必要了;这个问题永远不会产生:如何实践。如果某些东西与你的存在一致,如果你的整体感觉到某些东西是真实,它已经在实践的路上了。你消化了它,那么它永远不会引发内疚。

必须明白内疚的问题;否则,你倾听我却无法跟随。然后你会感到内疚。我在这里是让你快乐,不是让你内疚。一个内疚的人是一个病人。一个内疚的人是一个中了毒的人。一个内疚的人是不和谐的;他处于一种内在的冲突。他想做一些事却老是在做另外一些事,正好相反。空档变得越来越大,连接变得越来越不可能。内疚引发精神分裂症:你变成了两个人,甚至更多。你变成一个懦夫,你变成多重的--你失去了统一。

用你的整个心灵来倾听我、吸收我。否则最好还是不要听,彻底把我忘了。但请不要感到内疚。

如果你适当地听,如果你听过,那么实践的问题永远不会产生。你正在实践。这很自然,就像你想出去时,你通过门出去,而不通过墙。你看到门,你就从门里出去。你甚至没有想门在哪里,你没有问:门在哪儿?你没有作出一个决定:这次我通过门走,不通过墙;无论发生什么我都将坚持我的决定;无论什么诱惑,我也不通过墙走--我将通过门走。

如果你这么做,那只说明你疯了。你想通过墙走,你不通过门走。墙是太大的诱惑,你被迷住了,缠住了。

领悟带来它自身的实践。领悟就够了。如果你领悟我,那就没有问题。因此如果产生了实践的问题,我不会告诉你去作更多的努力。不。放下一切努力。再次尝试领悟我。你一开始就错失了,你错过了那一件东西,那一颗带来自发地实践的种子。

再次倾听我。非常放松地听我说。当头脑听着的时候,一个人非常专心,非常集中;有一种紧张。非常放松地听我说。让我从每一处围绕你。让我成为一种无处不在地包围的你的氛围。只要让我进去,把我吸进去;像一块海绵--不要专注,放松,像一块海绵,那你就能吸入我所说的一切。没有必要去想它;把它喝下去。让它成为你存在的一部分。那时你将发现你从不在跟从我。

如果有认知,你总是跟着你自己。没有制造内疚也没有制造追随者。没有造成内疚和冲突--如何实践。那时你不是个追随者。你成了我的情人而不是我的追随者--那是一种完全不同的空间。如果有一天你发现头脑说必须跟从,必须做某事、实践某事,而你却没有在做,不要作出任何努力去实践它。试着再听一遍。从再次领悟的开端出发;从头开始。

这是头脑的诡计。首先,它误导你--只是口头的,智力上的认识,它给你一种你已经认识的印象。其次,它说:实践!--你无法实践因为你没有吸进去;它还没有成为你的部分,它不是你的组成部分。它是某些外在的、陌生的东西。你怎么能实践它?它成了一种负担,一种负重。然后头脑说:你内疚了!你认识了你却不做。所以现在,无论你做什么,你都感觉不好。这个,你以为你已经有的认识,无法实践,所以你感觉很坏。许许多多的人就是这样一直处于内疚。罪恶和负重的状态之中,被重担所压垮。

放下!这个空间错了。开始再次听我说。没有必要从智力上认识我。我不是一个知识分子,我不是在教你某些教条。我只是让你加入我的存在。与我有密切的联系,融入我的曲调。整个努力就是你能够在你和我之间找到一种和谐,那么你就能成为我的伙伴,我的分享者,分享那些降临于我,也可能降临于你的不知的东西。我要握住你的手。我要给你勇气,不是智力上的认识。我要给你生命。我要分享我内在溢出来的东西。

所以不要用头脑来听;这是倾听的错误的出发点。在禅里面他们说:用小腹来听。那就好一些。有时试一下:用小腹来听我说。那要比头脑好。在道里面他们说:用你的脚底来听,那更好一些-一因为你如果用你的脚底来听,从脚到头它将通过你的整个存在。如果你用小腹来听,那也非常好;至少你将从中间,从中心开始来聆听。

可是,我告诉你:作为一个整体来听我。没有必要用脚底或用小腹或用头脑来听。只是作为一个完全的存在来听。

例如,如果你有危险,某人持了一把剑在你后面追赶,你怎么跑?只用你的头脑?只用你的脚?只用你的小腹?不,你会作为一个完全的整体来跑。你将完全忘记头在哪里脚在哪里小腹在哪里。一切都被忘却。你将成为一个完全的整体。你将作为一个整体来跑。

那就是与我在一起的方式。渗透我,吸收我,那么实践我就没有问题。它将开始影响你。它将开始改变你。你会惊奇:忽然间你将看到你实践了它。有人发火了而你却没有火气;你能够保持冷静与平和。忽然间你实践了它;不是你试着实践它--它成了你存在的部分。它发生了。

你会惊奇:如果觉悟是真实的,而不是感到内疚,你将感到许多许多的惊奇--对你自己的行为,对你自己的反应。在过去同样的情景中,某人侮辱你,你将没什么感觉。就好像它正好经过你,什么也没有击中,没有留下一个伤口,甚至没有擦伤你!你会微笑你会转过头去……怎么回事?一个奇迹!觉悟是奇迹般的。它是唯一的奇迹。

如果你领悟了我,你将在你生命的每一个点上,每一个脚步中都会发现有惊奇在等待着你。你将无法相信「这在我身上发生了!」--因为你只会期待旧的,这是新的,完全新的。你将开始爱上你自己。一个新的存在产生了。

第四个问题:

敬爱的奥修:

我并不总是清楚渗漏和洋溢的区别,您能给予一些指点吗?

头脑总是试图令人困惑--因为头脑的力量就在你的困惑之中。你越是困惑,你就越发听从头脑。如果你达到明晰,那么头脑的作用就完结了。那就是为什么头脑从不休假。

我认识一个做大官的人。我有一次请他和我一起去喜玛拉雅山。他说,「那是不可能的!我不能休假。」

我说,「为什么?」我从未见他休过假。我说,「怎么回事?」

他说,「我在办公室完全没用,我不想任何人知道这一点。我必须一直在那儿造成一种我被需要的印象。一旦我休假,所有人都会觉察到一点儿都不需要我。我不能休假。」

那就是头脑的情况。头脑甚至一刻也不离开你。它不断地令你困惑--因为一旦你困惑,头脑就放心了。你必须问头脑该怎么办。那么头脑就成了你师傅。事实上,在简单的事务中,当困惑看上去不可能存在时,它也在那里制造困惑。比如,这个问题:

「我并不总是清楚渗漏和洋溢的区别。」

看,这两种现象是截然相反的,不会有任何困惑。没有可能。但头脑会制造它……

当你渗漏时,你感到疲乏。当你洋溢时,你感到饱满,洋溢是一种快乐-一纯粹的快乐,只有快乐,没有别的。就像树木盛开着花朵,那就是洋溢。当树木拥有太多,无法容纳的时候,它必须分享。那是一种卸落。看看开花时分的树木:整棵树看上去放松了,卸落了,释然和快乐。

每当你洋溢,每当你分享,你从不感到疲乏。事实上你感到更有能量,更为和谐,更加自在。一切都平静了,卸落了。你长出了翅膀,你能在天空飞翔。你是那么轻盈,重力消失了。那感觉同你渗漏、消耗、失去能量时的感觉是全然不同的。混淆几乎是不可能的。你怎么会混淆它们呢?他们是如此地全然不同。但头脑会制造一种困惑。

头脑的整个作用就是制造困惑。它制造疑问--在疑问不存在的地方,它制造疑问。它制造魔鬼,想象中的,它制造一种困惑。当然,你必须问头脑本身:出路是什么?

你可以把性高潮作为一种不同感觉的例子。如果你与一个男人或女人机械地作爱,没有分享和爱--里面没有爱,只是一种机械的习惯,或者只是因为医生说它是促进健康的,身体需要它,或别的什么胡扯--那么你会消耗,能量只是从你处渗漏出来。在此之后你将只是觉得疲乏,不是饱满,而是沮丧。它将令你更弱,而不是更强。那就是为什么那么多人在作爱之后感到泄气,那么多人决定放弃作爱,因为它看来那么无用。

但如果你爱那个人你在洋溢着,你要与那另一个人分享你的能量……那时它丝毫不是性,你没有任何关于性的想法;你的头脑根本不在,它自然地发生。你没有在头脑中计划它,你没有经过排练;你不做它,事实上,它发生;你不是做的人,你成为载体。你被某些比你更强、更高、更大的东西所占有。那么它不是一种渗漏。那时你从四处洋溢着。它不是局部的,不是性的,它是完全的。那时你达到平和、安详、冷静。你达到了满足。那才是高潮。人们很少达到高潮。

这不会令你更弱,它会令你更强。你不会在作爱之后决定你是反对性的,所谓的圣人是真的,对的,你以前就该听从他们;现在你决定发誓做禁欲者,或者独身者,你决定成为一个基督教徒并进入一个修道院--不。如果有一种欣喜的流动,你的能量只是被分享,只是洋溢出来,你将对神感恩。你内在会升起一个祈祷。你将感到如此满足,你要感恩。你将觉得那么高兴,那么欢乐,在那一刻你能够祝福全世界。你的脸、你的身体,你的头脑,一切将在一个平和的高度--一种全新的存在的充足。祝福将围绕你。

祈祷在这可喜的、感恩的时刻升起。一个人在这样的时刻变得有宗教性。

对于我,宗教出自于深深的爱的高潮。于是,对于我,坦陀罗始终是宗教的终极,最后的话,因为那是人所得到的回报的最高峰,自我消耗、消失的最高峰。一个人存在,但一个人是无限的。一个人没有被阻塞,而是一种流动;能量在流动和运行,一个人就成了这许多能量的分支和信道的中心--自我消失了。自我是十分坚固的,像一块石头。在爱中一个人成了液体,流动,四处流淌。

渗漏是令人沮丧的--无论是哪种类型的渗漏:性的,不是性的,但它是令人厌倦的。有时某人与你在一起你觉得厌烦--只是与那人在一起,只是那个人的在场。你不要那人,你厌烦了,那时你开始渗漏,那时你开始消耗你的能量。那么当那人走了,你只是觉得疲乏,沮丧,好像他从你那儿拿得太多而又没有任何回报。他只是令你虚弱。但如果你爱那个人,如果你因为那人来看你而快乐,你感到振奋。能量变得更有活力,你感到更加生机勃勃。你感到恢复了生命力。

两者之间不会有误解。

避免渗漏,随时都能洋溢。渐渐地你变得只能洋溢--因为渗漏是头脑的一种态度。如果一个人让你厌烦,他在说你不想听的东西,你将感到消耗,一种渗漏将会发生。只要改变你的态度。在交谈之中,你开始厌倦。只要改变你的态度并开始聆听那人。他也是一个神秘的人--可能有点乏味,但他也是神。可能有点乏味……以一种新的态度来聆听他。震动你自己,给你自己一击;放弃你过去的态度并开始倾听他的故事。里面也许有某些东西。你立刻就会看到:能量不再消耗。

这是你的态度。任何事情都可以是给予能量也可以是消耗能量的;它取决于态度。一个宗教人--这是我对一个宗教人的定义--是一个在任何情况下始终洋溢的人。即使死亡来临,死亡也将发现他在一种深深的狂喜之中。

一般来说,甚至生命也没有发现你在深深的狂喜之中,就连爱也没有发现你有一种深深的狂喜。但一个像苏格拉底那样的人,甚至死亡也发现他在狂喜之中--有准备的、接受的、舞蹈着,好像死亡带来了这么多神秘。它确实带着!那,也是神的脸庞,也许黑暗,但黑暗也是神圣的。你行将消失,但消失就像出现一样神秘。

出生和死亡是一个硬币的两个侧面。

苏格拉底欣喜若狂!你对生命没有欣喜若狂,他对死亡欣喜若狂。他的弟子开始哭泣,他说,「停下来!我走的时候你们不能那么做。不要浪费这些时光。这些时光是短暂的。让我们接受死亡--它在生命中只来一次。它是一位稀客。它不是每天都来的。我很幸运,它是以一种可以预料的方式来的;否则,它不期而至,一个人就无法欢迎它。」

他将被毒死,他被希腊人判处死刑。6时整他将喝下毒药--他像一个欣喜若狂的孩子一般等待着。弟子们无法相信!他喝下毒药并开始在屋内走动,有人问:「你在干什么?」

他说:「我要警觉和清醒,那么死亡就不会发现我睡着了。」

那时走路已经不可能了。腿迈不动了。于是他躺在长椅上,他开始说:「现在我的脚麻木了;看来脚是死了。但我仍然和过去一样。没有从我这里拿走什么--我还是完整的!」他是快乐的。

随后他说:「我的两条腿都走了--但听我说:我还是完整的。那意味着只有身体被带走。我的意识没有被碰到,没有擦伤。看来死亡杀不了我。」

这就是一个宗教人的态度……这取决于你的态度。你的整个生命可以是一种欣喜的流动。不仅是爱--你生命的每刻都可以是一种欣喜的流动。那么你在洋溢。记住一个基本的、基础的准则:你越是洋溢,你越是获得。这就像你从井里打水:你从中打的水越多,更多的活水在流进来--不停地。如果你停止取水,水将变质,死亡,活的水源不再提供更多;没有必要。

分享!尽你所能地分享,你将有越多的获得。

耶稣说:如果你死守你将失去;如果你分享你将获得。不要做一个吝啬鬼--分享、感恩:无论谁接受你的能量,感谢他,因为他可以拒绝你。感恩,不断地分享。你将看到:在你的内在源泉中,活水在源源不断地进入。你分享得越多,你就越发年轻。你分享得越多,你就越发纯净。你分享得越多,就越发鲜活,越发纯净。

如果你不分享,那么你开始渗漏。如果你不分享,如果你在分享中不快乐。你成了一个吝啬鬼。吝啬鬼才渗漏。只要涉及到生命能量,那就做一个挥霍者。一个吝啬鬼开始泄漏并感到沮丧,总是苦恼的,因为从他那里有些东西被拿走了。在这苦恼中他萎缩了;因为他内在源泉的萎缩,内心的泉水无法再次充满他。

这取决于你。

区别是绝对明显的。以此作为尺度,每一次能量交流之后--整个生命就是能量交流。当你看着树的时候有一种能量交流:你的眼睛与树木的绿叶相遇,你用一种微妙的方式拥抱了那树。你触摸岩石也有交流;能量被分享了。你注视另一个人的眼睛,有一种交流。你说些什么,或者你保持沉默,但交流始终在继续。它每一刻都在发生。

现在它取决于你是否让它变成一种渗漏。如果它是一种渗漏,你每天将死一千次。如果你使它成为一种洋溢,一种衷心的分享,你总是想给予,你心灵的一种卸落--就像一朵花把它的芳香给风,一盏灯把它的光明给黑夜,云朵把它们的雨水给大地--如果你不断地分享,你的整个生命成为一种无比美丽的能量的舞蹈。每一天,你将有一千次新生。

今天就到这里。

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