“觉的能力”需修行

禅宗典藏 | [投稿]

与祖师同行捌大地无寸尘 “觉的能力”需修行

我们的“觉的能力”常常是处于迷惑状态,所以需要修行,以期我们的“觉的能力”由迷惑状态修正为觉悟状态。这就是我们平常说的“不怕念起,就怕觉迟。”因为我们凡夫还不能够做到念念觉悟,要修行就是要把我们的觉悟显现出来。修行的过程中,就是要我们一旦发现自己处于迷惑,马上能够觉悟。

我们本具的“觉的能力”被迷惑后,主要表现为散乱与昏沉。散乱就是胡思乱想,精神不能集中;昏沉就是想睡觉,不知道自己堕落到哪个黑山鬼窟里面去了。所以,佛佛祖祖教我们的八万四千法门,无非是要我们远离散乱与昏沉。具体每一个人用什么方式最好,这与各自的情况有关。

在宋代,有个叫师彦的禅师,他在隐居丹丘瑞岩修行的时候,用功的方法非常奇特。他平时于磐石间,终日宴坐如愚,常常自唤主人公,然后自应诺,并嘱咐道:“惺惺著,他后莫受人谩。”(惺惺就是高度觉醒的意思)。他就是这样,时时刻刻提醒自己,要处于觉悟状态。

“惺惺寂寂”是我们在禅堂用功的方式,在永嘉大师的文集(《永嘉禅宗集》)—编者)中提到。因为我们现在的人根性差,不能时时刻刻处于“惺惺”状态(惺惺一过度便散乱了),所以就要辅助以“寂寂”。这实际上也是天台宗的“止观”,止就是“寂寂”,观就是“惺惺”。“惺惺”多了容易散乱,就要辅以“寂寂”;“寂寂”多了,容易昏沉,就要辅以“惺惺”。

我们不管是以什么样的方式用功,目的就是为了保持“觉的能力”不被迷惑。我们在专业的场所(寺院、禅修中心等)修行,就很容易知道应该使用什么方式。因为这些地方一般会有专业的指导老师,由这些专业的指导老师帮助我们达到目的。

那么在日常的生活中,要如何才能保持我们的“觉的能力”呢?祖师们也教给我们很多的方法,自己的师父提出来的“生活禅”就是一个非常实用的方式。因为“生活禅”平时与大家介绍得很多了,这里就不再重复,等自己以后有新的体会再与大家交流。

今天与大家介绍西天二十二祖摩喀罗教我们的一个非常实用的方式:“心随万境转,转处实能幽,随流认得性,无喜亦无忧。”这就是要我们在平常的生活中,不管面对什么样的事物,要保持高度警醒的头脑,以平等之心面对一切。当然这句话还有很多更深刻的含义,大家可以自己留心。

“觉的能力”可修行

我们的“觉的能力”是众生平等,不生不灭、不垢不净、不增不减……的,谁也不想自己是处于迷惑的状态;谁也不想自己是处于愚痴的状态;谁也不想糊里糊涂地死亡;谁也不想与别人结下怨仇;谁也不想……

所以,我们就知道不能随便杀生。因为,世俗还有“己所不欲,勿施于人”之说,何况我们“守五戒,行十善”的佛弟子。因为,我们知道众生都有这个“觉的能力”,我们即使是对其他的众生不公平,他们都会产生怨恨之心,何况我们将他们的命根断掉。所以,我们会珍惜一切的生命;尊重一切的生命;保护一切的生命;平等对待一切的生命……

所以,我们就不会随便盗窃别人的财物。因为,我们知道大家的“觉的能力”永远存在,今天我们的行为,将来必将还报。一切的因果,必然会在轮回中落实。今天拿了人家什么东西,将来必将连利息一起还的。所以,我们就会明白,今天“贪他一粒米,将来还他半年粮”的古训。

所以,我们就不会随便邪淫。因为,我们知道我们的“觉的能力”从来没有离开过这些众生。我们曾经互为兄弟姐妹、父母师长,我们怎么会对自己的亲人起贪欲之心?从而,我们会检点自己的行为。因为,我们不会希望将来有更多的纠缠与怨恨。

所以,我们不会随便“恶口、两舌、妄语、绮语”。因为,我们知道我们的“觉的能力”也不喜欢别人对我们这样。我们今天如果被别人“恶口、两舌、妄语、绮语”了,我们会怎么样?同样,我们今天“恶口、两舌、妄语、绮语”别人,将来我们也必将得到同样的回报。

所以,我们不会随便去贪、去嗔、去痴。因为,我们知道我们的“觉的能力”会对自己的贪、嗔、痴的结果负责,我们将为自己现在的行为付出代价。这样,我们就会谨小慎微地面对我们眼前的一切,我们必然会自觉地去“守五戒,行十善”。因为只有这样,我们才能步入智慧的生活,为自己的将来铺平道路。

…………

反过来,我们不做这些十恶的事情,就是在行十善。我们就会“以感恩的心面对世界”;我们就会“以包容的心和谐自他”;我们就会“以分享的心回报社会”;我们就会“以结缘的心成就事业”(净慧师父法语——编者)。这就是在行菩萨道;这就是在修行;这就是在奔向解脱之路。

当我们明白了自己的“觉的能力”以后,一切的修行就成为了理所当然的事情。就能克服修行中的一切困难;就能面对修行中一切的不如意;就能明白自己为什么要这样做;就能明白自己这样做以后的结果是什么;就能明白如何去做,才能够更好地实现自己的愿望!

“觉的能力”工具显

“觉的能力”是通过工具显现的。比如,我们人类的“觉的能力”是通过大脑和神经系统以及眼、耳、鼻、舌、身、意六根来显现的。如果我们没有眼睛,那么我们“觉的能力”中的“视觉能力”就不能通过大脑和神经系统体现出来,其他的五根也是一样。

但是,我们如果没有眼睛,我们的“觉的能力”中的“视觉能力”(或者说能观察的能力)是不是就没有了?显然不是,我们如果没有眼睛,我们的“觉的能力”中的“视觉能力”(或者说能观察的能力)依然存在。我们通过其他的“工具”依然能够体现我们的“觉的能力”中的“视觉能力”(或者说能观察的能力)。这是“觉的能力”的不生不灭……的特性。

打个比方,我们的眼睛看不见微生物,我们通过显微镜就能看见微生物,显微镜就成了我们“觉的能力”在微生物世界中“视觉能力”(或者说能观察的能力)的显现工具。如果说我们的“觉的能力”是变坏的话,我们即使有显微镜也无法看到微生物世界了。

从这个例子来看,这个显微镜如果成为我们身体的一部分,或者说我们通过修行具有了这个显微镜的能力(天眼通),我们就能在微生物世界里面自由自在地观察一切。而我们现在没有这个能力,就无法自由自在地在微生物世界进行观察。这就是我们的“觉的能力”要靠工具来显现的原因。

从这个例子可以看出,我们的眼睛,也完全可以说成是“觉的能力”的体现工具。正是因为具有这些不同的工具,而使得我们“觉的能力”对外界产生观察结果。我们的迷惑程度不同,所得到的这个工具的性能就完全不同,甚至可以通过修行,来改善我们的这些工具性能。

这样的例子可以举出成千上万个!进一步来说,应该是所有有关“觉的能力”的问题全是这样子的。

所以,我们的“觉的能力”是不生不灭,不垢不净,不增不减……的。我们的色身就是我们这个“觉的能力”的体现工具,我们通过这个色身,把自己的“觉的能力”显现出来了。体现我们的“觉的能力”的工具好与坏,是我们的福报所感,所谓“报身”。

从这点来看,我们就很容易了解我们这个“色壳子”不是真正属于自己,它只是体现我们“觉的能力”的工具。我们福报越大,所感的这个“觉的工具”就会越好。同样,我们的福报差,所感的这个“觉的工具”就会差。我们的“觉的能力”,在人道是这样,在其他道也是这样。

“觉的能力”具体现

对很多人说“觉的能力”的时候,有一个共同的特点,那就是绝大部分人只重视结果不重视过程,他们往往把“觉的能力”与“觉的能力”感受到的结果混为一谈。

比如,有人说自己的“觉的能力”老了就变弱了,这话表面上好像是正确,我们老了能感觉的能力差了,实际上我们要看看是什么差了?是因为我们的器官老化了,使得我们用这些器官去感觉外界的结果不灵敏了。我们能感觉的能力没有变化,如果给我们一个新的器官,我们又能恢复以前的感觉能力。

比如眼近视的人,他的视觉能力下降了,他的能看东西的能力并没有下降。只要给他一副眼镜,就能把他原来的能看见东西的能力恢复正常。即使眼睛瞎了,他的能看见东西的能力还是存在,并没有失去。如果给他一双好的眼睛,他又能恢复看见东西的状况。

说远一点,比如蝙蝠,没有眼睛,它看见东西的能力还是存在。它用超声波来定位外界的情况,和我们人类一样,它也能利用自己“能够看见的能力”,利用其他“看”的方式,满足自己生存的需要。其他的生命也是一样,它们用自己的“觉的能力”,以千奇百怪的方式,生存在这个世界中。

再比如我们的眼睛在水中就看不见了,或者所见很有限。那么我们的“觉的能力”是否就没了或者衰退了呢?没有啊!潜水艇的眼睛是“声纳”或者叫雷达系统,我们通过这些系统来解决我们无法在水中看见东西的问题。不变的“觉的能力”使得我们能够通过这些仪器,来了解水中的情况,如同装上一双眼睛。

换句话来说,我们人类的眼睛,实际上就是一部仪器,这部仪器应用我们的“觉的能力”不变性,来实现我们(或者满足我们)对周围环境的认识。而我们所得到的眼睛这部仪器,是随着我们的福报的不同而不同的。不管这双眼睛如何不同,我们“能看见的能力”从来没有变化过。

不少科学家研究蝙蝠的视觉系统,试图让盲人以一种新的视觉方式恢复正常的生活。这就是以我们“觉的能力”恒在为前提的。如果我们能看见东西的能力没有了,眼镜等其他恢复我们视觉能力的东西也派不上用场。所以我们的“觉的能力”是不生不灭……

这样的例子举不完。正是这样,如果给其他的生命以人类的感觉器官,其他的生命,将会具有人类一样的感觉能力所得到的结果。所以,这个能感觉的能力,是一切众生都具足的。只是这些众生因各自的福报不同,而得到不同的“能感觉的能力”的器官(这些器官与我们买的收音机等有得比),它们利用这些器官最大限度地满足自己的生命需要。

如果能够从这里明白我们这个不生不灭、不垢不净……“觉的能力”,我们的修行就好办了,我们就不会随便去杀死一个生命,因为我们知道它们与我们是平等的;我们就不会去轻视别人,因为他们的“觉的能力”与我们是一样的,是平等的;我们就知道应该去找回我们失去的“眼镜、收音机”等三明六通了。

“觉的能力”说轮回

这几天,参加四祖寺“禅文化夏令营”的营员总是在讨论有没有轮回,以及轮回中的各种问题,到底是什么东西在轮回?大家总在讨论这个东西。有人说是第八识——阿赖耶识在轮回,有人说是“觉”在轮回,更多的人说是灵魂在轮回。其实这个问题可以说是老生常谈,因为自己当年也是因为这个问题而对佛教产生怀疑。

记得自己当年问净慧老和尚:“如果有六道轮回*,那么我的前生在哪里?”老和尚说:“就在你的脚下!”当时自己听到这句话后,想翻跟斗,想跳起来。但是不管怎么想,自己的一切总在自己的脚下。然后又听到老和尚说:“你不要用分段生死来看问题,用刹那刹那生死来看。”回头看看自己的生活、工作、学习、人生、事业等等无不是在这样地轮回,一下子让自己明白了确实有轮回这么一回事。

这个回答把自己多年的理念完全推翻,所以当时自己就像疯了一样。因为多年来“人死如灯灭”的理念一直是自己的生活指南,这下认识到了有轮回,那么就要对自己所做的一切负责,真的是连死的权利也被剥夺。本来自己是想,这辈子玩个痛快,然后一死了之的,这下死不了了。所以毅然决定出家,去了脱自己的生死大事。

现在通过对佛教的学习,明白了更多的道理,对轮回的认识有更深刻的体会。可以这样说,我们时时刻刻是在轮回之中,小的从呼吸的轮回,大点的到婚姻的轮回(这个现象很好玩,很多再婚的人,选择的新伴侣往往与前任的妻子或者是丈夫的特点完全一样),甚至是对体育的爱好(自己就是玩滑翔伞摔断腿后,又接着玩滑雪),一切总是在一定的区域里面轮回。

因为我们的“觉的能力”存在迷惑,这个迷惑往往会延续下去,所以对于同样事物的认识就会“轮回”在迷惑的“觉”中,从而感受到天堂与地狱、美与丑、香与臭……等差别,这也就是因果轮回的状态。

只有把我们的“觉的能力”开显出来了(也就是觉悟了),我们就能感觉到真实的事物,从而脱离轮回。这样就会知道无始以来毕竟未曾生,将来也不会有人死,一切因果皆如梦幻等等道理。佛陀就是时时刻刻觉悟的人,所谓大觉;而我们却是绝大部分时候处于迷惑之中的人,所谓大迷。所以我们要修行,要觉悟人生、奉献人生,要去帮助别人觉悟。

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