茶事佛学典故，指的是与茶事有关的佛学典故，其内容包括两个方面:一是典制和掌故;二是诗文中引用的古代故事和有来历出处的词语。“典故”一词，最早见诸于《后汉书?东平宪王苍传》:“亲屈至尊，降礼下臣，每赐宴见，辄兴席改容，中宫亲拜，事过典故。”《宋史?宋敏求传》亦载:“熟于朝廷典故.”
茶，自被人类发现、利用至今，已有数千年的历史，在中国茶文化形成和发展过程中，又受到了包括佛学在内的其他众多文化的影响。其间，茶与文化相互交融、相互作用，更加充实和丰富了茶文化的内涵。茶事佛学典故，仅是“沧海一粟”。本文，仅就常见且内容较为丰富的六则茶事佛学典故，从其意、其源入手，探讨这些典故的哲理和对现实的指导意义。“管中窥豹，可见一斑”，“雾里看花，能知大略”，通过对六则茶事佛学典故的剖析与阐述，也算是对博大精深的中国茶文化献上一束“金果小枝”吧!
一、唯茶是求
故事出自唐代。据宋代钱易《南部新书》载，唐大中年间，东都进一僧，年一百二十岁，宣皇问服何药而至此，僧对曰:“臣少也贱，素不知药，性本好茶，至处唯茶是求，或出亦日遇百余碗，如常日亦不下四五十碗。”此说似有夸张之嫌，但饮茶有益健康，却是事实。宋代道原《景德传灯录》载:“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了佛前礼拜，归下去打睡了，起来洗手面盥漱了吃茶，吃茶了东事西事;上堂吃饭了盥漱，蛊漱了吃茶，吃茶了东事西事。”由此可见，佛教对茶的崇尚，僧倡对茶的青睐，已超过茶的本来作用。
至于茶叶作为药用，历来如此，人们常说的“药食同源”、“食饮同宗”也是这个意思，因为茶叶这种古老的作物，最先是作为药物和食料被应用的。已故人大常委会委员长朱德诗曰:“庐山云雾茶，味浓性泼辣。若得长饮时，延年益寿法。”几千年来，茶学家、医学家几乎是无一例外地认为，茶是最好的保健饮料，饮茶有利于延年益寿，这是因为饮茶不仅能补充人体营养，增强身体健康，而且，茶中的许多药效成分，有预防多种疾病的功用，这就是饮茶养生的根本所在。
有关茶与健康的关系，古往今来，论述颇多，既有“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼(茶)而解之”的传说，又有古人实践经验的验证，更有近代科学的临床报告。汉代华佗在《食论》中说:“苦茶久食，益意思。”梁代陶弘景《杂录》说:“苦茶轻身换骨。”晋代张华《博物志》、弘君举《食檄》，南朝梁任防《述异记》等著作，也有这方面的论述。至于唐代以后，有关茶药学的著述就更多了。唐代陈藏器《本草拾遗》称茶为“万病之药”，宋代钱易《南部新书》说饮茶可以长寿，明代钱椿年《茶谱》提出茶有“止渴”、“明目”、“除烦”、“消食”、“除痰”、“少睡”、“利水道”、“益思”、“去腻”等多种功能。特别是明代著名药物学家李时珍，在总结前人的基础上，结合自己的实践，全面阐述了茶防治疾病的功效。在他的名著《本草纲目》中，首先将茶的药理作用描述为“茶苦而寒，阴中之阴，沉也、降也，最能降火”，进而提出饮茶方法不同，药效不一:“温饮则火因寒气而下降，热饮则茶借火气而升散，又兼解酒食之毒，使人神思闿爽不昏不睡，此茶之功也”。近代，随着科学的进步，研究的深入，已知茶叶中含有500多种化学成分，它们大致可分为两大类，一类是人体必需的营养成分，诸如蛋白质、氨基酸、脂肪、碳水化合物、维生素、矿物质等;另一类是具有多种功能的药效成分，诸如茶多酚、咖啡碱、脂多糖等，有的药效成分已为临床所应用。所有这些，都说明一个道理，饮茶有利于健康、有利于养生、有利于益寿，明白了这一点，对“自古茶人多高寿”之说也就不足为奇了。
二、茶禅一味
自唐开始，佛教盛行，僧人坐禅均以茶提神清心，几乎寺必有茶，僧必善茗。期间，中日文化交流日多，公元729年，茶已传入日本.被视为最珍贵的饮料。当时的日本圣武天皇曾召百僧，听“般若”，赐茶饮。公元九世纪初，日僧最澄(804年)、空海(806年)禅师先后来我国寺院留学，学成回国时，带去了茶种和茶具，在日本开始种茶。此后，日僧荣西禅师先于宋孝宗乾道四年(公元1168年)在明州(今浙江宁波)天童寺和天台万年寺等参拜，后又于宋孝宗淳熙十四年(公元1187年)拜天台万年寺虚庵为师，荣西于公元1191年回国，在从中国带回禅宗的同时，还带去了茶种和饮茶方法，竭力在僧人与民间宣扬吃茶的好处，并著《吃茶养生记》，视茶为“上天的恩施”、“圣药之本源”。宋理宗开庆元年(公元1259年)，日僧南浦昭明禅师来浙江余杭径山寺求学取经，拜虚堂禅师为师，回国时将径山茶宴仪式一并带走。再以后，又有日僧珠光访华，就学于克勤禅师。珠光学成回国时，克勤禅师集佛理与茶理相通之义，书“茶禅一味”四字相赠。据报道，这四字至今仍藏在日本奈良大德寺中。所以说，“茶禅一味”之说在日本广为流行，在国内也愈来愈为人们所传诵。
其实，“茶禅一味”指的是茶道精神与禅学主张相通而已，但这决不是说，茶理就是佛理。从某种意义上说，这也是禅宗对茶学，特别是对推动茶文化的发展所作出的一大贡献。
佛教自汉代起传人中国，最初，僧人饮茶主要是作为一种养生和助谈的手段，后来，特别是唐代开始，佛与茶终于找到了相通之处。佛宗认为“迷即佛众生，悟即众生佛”，认为心神清静，便能通佛之心;而饮茶“清我神”，与坐禅意念相通。唐诗僧皎然的“三饮便得道，何需苦心破烦恼”，把佛宗主旨贯彻到茶道之中，在茶中融进了“清”、“静”思想;而茶人通过饮茶，又将自己与山水、自然、宇宙融为一体，在饮茶中求得美好的韵律和精神开释，这与佛宗的主旨又是相通的。有鉴于此，在禅宗的推动下，一方面使茶、禅得以更加紧密的结合，另一方面又对茶文化的发展起到了推波助澜的作用，这主要表现在:(1)促使饮茶之风在全国普及，如唐封演《封氏闻见记》所载:“教学禅，务于不寐，又不夕食，皆许饮茶……自邹齐沧隶至京邑，城市开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮”;(2)寺院在提倡饮茶同时，提倡僧侣种茶、制茶，推动了名茶发展;(3)对中国茶道的向外传播起到了重要的作用，韩国茶礼、日本茶道的形成与发展，就是中国茶文化向外传播的结果。
三、饭后三碗茶(和尚家风)
据宋普济《五灯会元》载，僧问保福从展禅师:“古人道，非不非，是不是，意作么生?”从展拈起茶盏。
僧问:“如何是和尚家风?”资福如宝禅师答:“饭后三碗茶。”可见，茶与禅具有很密切的关系。
在中国历史上，自从茶被发现、利用以后，人们一直把茶看作是提神醒脑、去魔祛邪、宁静清雅、淡泊去欲、和睦互敬的文明饮料，它最终给人以一种品行道德的修炼，而作为人生一种信仰的佛教，正与此有很大的互通之处。佛教修行的方法是戒、定、慧。戒就是要僧
人不饮酒，非时食(过午不食)，戒荤吃素。定和慧，简单说来，就是要僧人坐禅修行。为此，就需要有一种既符合佛教戒规，又可以清除坐禅带来的疲劳和弥补“过午不食”、戒荤吃素的营养补充物，而茶的提神益思和生津止渴的药理功能，以及其所含的丰富营养物质，自然成了僧人的理想饮料。至于“饭后三碗茶，”当然还有消食的作用。
佛教的坐禅饮茶，有确切文字记载历史的可迫溯到东晋。据《晋书?艺术传》载，敦煌人单道开在后赵都城邺城(今河北临漳)昭德寺修行时，“不畏寒暑”，昼夜不眠，诵经四十余万言，经常饮“茶苏”以防止睡眠。“茶苏”，乃是一种用茶叶掺果汁、香料制成的饮料。东晋名僧怀信，也乐茶为荣，在《释门自镜录》中道:“跣定清淡，袒胸谐谑，居不愁寒暑，食不择甘旨，使唤童仆，要水要茶”，表明佛教徒饮茶的最初目的，就是为了坐禅修行。唐封演《封氏闻见记》载:“(唐)开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀夹，到处煮饮。从此转仿效，遂成风俗。”唐著名诗僧皎然《饮茶歌诮崔石使君》有:“三饮便得道，何须苦心破烦恼”之诗句，他认为，饮茶能达悟，能得到佛的保佑。对唐代僧侣嗜茶成风，五代休贯曾作《题兰江言上人院》诗作证:“青云名士时相访，茶煮西峰瀑布冰。”自唐以后，历经宋、元、明、清，乃至今日，僧侣饮茶、尚茶久盛不衰，除了佛教仪式和茶的作用外，最为僧侣称道的，乃是茶的德行所在。古人赞誉茶有“三德”，而唐刘贞亮进一步概括为茶为“十德”，即以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶驱病气，以茶树礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志。有鉴于此，饮茶自然成了“和尚家风”。
峨山慈棹禅师在月船禅慧禅师处得到印可，月船就对他说道：“你是大器，至今终能成就，从今以后，天下人莫能奈你何，你应发心再参善知识，不要忘记行脚云游是禅者的任务。”有一年，峨山听说白隐禅师在江户的地方开讲《碧岩录》，便到江户参访白隐禅师，并呈上自己的见解，谁知白隐禅师却说道：“你从恶知识处得来的见解，许多臭气薰我！”
五十五卷。明·憨山德清撰，侍者福善录，通炯编辑，刘起相重校。又称《憨山老人梦游集》。为憨山德清语录的集大成本。收在《禅宗全书》第五十一册、《万续藏》第一二七册。作者德清，晚年号憨山老人。与云栖盐宏、紫柏真可、蜀益智旭等三人被称为明季四大师。治学范围极广博。除佛教经论之注疏外，另有关于《老子》、《庄子》、《中庸》等书之注解。
当脑筋清楚，体力充沛的时候，最适合打坐，最好养成每天固定的时间打坐，例如早上早些起床，晚上洗完澡睡前各坐一次，每次至少十五至二十分钟，如能坐到半小时至一两小时更佳。
迦叶二十八传至达摩，达摩五传至曹溪六祖六祖后派列五家。六祖传青原思祖，思传南岳石头迁祖，迁传药山俨祖，俨传云岩晟祖，晟传洞山良价禅师，价传曹山本寂禅师，后人尊为曹洞宗。又石头传天皇悟祖，悟传龙潭信祖，信传德山鉴祖，鉴传雪峰存祖，存传云门文偃禅师，曰云门宗。
明州天童景德寺语录 侍者 祖日 编 山门天童大解脱门。豁开衲僧自己。透乾坤无表里。虽然万古清风八面来。前楼后阁玲珑起。 佛殿。黄金妙相。驴腮马嘴。咦。贼是小人智过君子。 方丈。横一丈竖一丈。文殊维摩隔壁抓痒。卓柱杖云。尽大地人不钓自上。 至法座前
禅宗经典有哪些？《大般若经》是佛教经典。全称《大般若波罗蜜多经》，简称《般若经》。为宣说诸法皆空之义的大乘般若类经典的汇编。唐玄奘译。600卷，包括般若系16种经典（即十六会）。其中第二会（《二万五千颂般若》）、第四会（《八千颂般若》）和第九会（《金刚般若》）为般若经的基本思想，大概成书于公元前1世纪左右，其他各会是在以后几个世纪中成书的。一般认为最早出现于南印度，以后传播到西、北印度，在贵霜王朝时广为流行。梵本多数仍存。
临济宗为禅宗南宗五家之一，由希运禅师住持宜丰黄檗寺时暂露端倪。从曹溪的六祖惠能，历南岳、马祖、百丈、黄檗，一直到临济的义玄，于临济禅院举扬一家，后世称为临济宗。义玄是惠能的六世法孙。又临济六世孙为石霜之圆禅师。圆禅师以后分杨岐派、黄龙派。
打坐是一种养生健身法。闭目盘膝而坐，调整气息出入，手放在一定位置上，不想任何事情。打坐又叫“盘坐”、“静坐”。道教中的一种基本修练方式。在佛教中叫“禅坐”或“禅定”，是佛教禅宗必修的。盘坐又分自然盘和双盘、单盘。打坐既可养身延寿，又可开智增慧。在中华武术修炼中，打坐也是一种修炼内功，涵养心性，增强意力的途径。打坐的特点是“静”，“久静则滞，久动则疲”。因此，打坐结束后，要活动筋骨，如：打拳、舞剑、踢毽、自我按摩等等，做到“动静结合”。
释迦牟尼佛→初祖摩诃迦叶→二祖阿难尊者（中经二十八代至）→西天二十九祖东土初祖达摩大师→二祖慧可大师→三祖僧璨大师→四祖道信大师→五祖弘忍大师→六祖慧能大师→南狱怀让禅师→马祖道一禅师→黄辟希运禅师→临济宗第一代临济义玄法师（中经四十二代至）→虚云古岩禅师→净慧本宗禅师→寂仁常毅禅师→四十六代义辉寂月
《指月录》三十二卷。又称《水月斋指月录》。明·瞿汝稷集。万历二十三年（1595）完成，三十年序刊。收在《万续藏》第一四三册。
当你已经通晓道理与修行的理路，也已经知道如何教化众生，亦即理、教都圆备了。此时，就可了解诸法与诸法之间的所有法相，其实是全归于平等的。
只要有正觉的心，本性自然而显露。只要我们有正觉的心，那一切妄念就像一灯能照千年暗一样，只要我们有正觉的心，所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法，借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释，同时也觉悟苦而真的求出离，却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变，更何况要真的离苦求解脱。
禅定，是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人，一定会知道，你修得越深，精神层面的感觉将越深邃，越难以言诠。这种精神层面的感觉，只能透过实修去取证，自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是，那就是地狱的心。什么是地狱心？当此生此世贪得无厌，下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定，这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊！
衣食支分婚嫁毕，从今家事不相仍。夜眠身是投林鸟，朝饭心同乞食僧。清唳数声松下鹤①，寒光一点竹间灯。中宵入定跏趺坐②，女唤妻呼多不应。 白居易的晚年，是个虔诚的佛弟子。在他的诗集里，有《赠僧五首》之一说：“百千万劫菩提种，八十三年功德林。若不秉持僧行苦，将何报答佛恩深。慈悲不瞬诸天眼，清净无尘几地心。每岁八关蒙九授，般勤一戒重千金。”诗名《钵塔院如大师》，并有小序说：“师年八十三，登坛秉律凡六十年。每岁于师处授八关斋戒者九度。”表现了对于出家人的赞美和欣美。这回轮到他自己坐禅学佛了。
解脱之法的发现是佛陀；佛教的重心是正法；佛教的住世是僧众。所以，佛教把这能让众生离苦得乐的佛、法、僧称之为三宝。佛陀在世，佛教以佛陀为中心，佛陀入灭后，佛教则以僧团为中心。皈依三宝是为了学习正法，正法又须僧团来作良导。
做什么事都要以大悲为体、菩提心为相、种种方便方法为用。若是以大悲心为体智慧必然会显发，悲智运用如何也是要以菩提心为相，这样在依法行事和发心做事的时候，就不会以顾及而最终是以自我的寻思为顾忌，这样就会视一切为恶为不如法就会远离大悲，就不会发菩提。所以我们要尽量的去成就别人，因为我们明白一切众生无其自性，受被成就的也无自性，成就的方法也无自性，这样我们就不执着了，因为有执着就会有因自我估计寻思而出现的好坏，这些好坏用常规看上去很对，但是却远离了大悲，就不会和无尽功德相应。
人生最宝贵的资产就是人格信誉，他是每个人的立身之本。当一个人具备了这种良好的品行时，他的生活很充实，不会随波逐流，也不会不知所措，更不会迷途无归。
修禅就要平实，老实修，老实参，老实做。不要以神通来眩人眼目。当然有的人在初学佛法的时候，总是以神通为修法的目的，或者以神通为动力、目标，立这样的志而去修学佛法。这样修学佛法，这样去用功，往往会落入外道的修学当中。所以我们这里切记不要在修禅定中以神通为目的、动力。否则容易走到外道邪路上去。当然，因为根基所致，很多人平实不了，平平淡淡怎么可以呢？我修行就是要修出一点动静来，这个动静在哪里呢？其实这个动静就是你心里面的动静，还是要息止它。
严格来说，佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质，信众出于自身的意愿，发誓发愿，愿意遵守的一些行为准则、道德规范，这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质，就是说你加入僧团、或者加入教团，或者你加入一个宗教组织，那么你就必须遵守某些规章制度，你才能是这个这个团体组织的成员，这些规章制度就是“律”，它带有一定的外在强制
据《杂宝藏经》记载，释迦牟尼佛的前世是象王，有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》：释迦牟尼佛跟弟子讲，在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去，在劫初或善劫的时候，动物都会说话，而且有很多的功德，不像现在的动物特别愚痴，象王具有很多的功德。
一家之主，要乐观面对生活，心甘情愿去为这个家付出。没有怨言，没有计较，不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命，儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对，那个人不对，其实都不对，你也不对，他们也不对。一家人都觉得自己是对的，公说公有理，婆说婆有理，结果都没有理。
不必仰望别人，自己亦是风景。什么是嫉妒心？很多人都不承认自己有嫉妒心，或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义：在《佛说大乘造像功德经》里面，佛说：“其嫉妒者。自求名利，不欲他有。于有之人，而生憎恚（恨），是为嫉妒。”
懂“观自在”者，是自己娱乐自己也。自己娱乐自己，就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力，保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控，这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显，他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏，就是要靠理性、靠法，如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服，但是用法来要求自己觉得自己不对，马上能调整，其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执，现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情，苦的、乐的、好的、坏的…… 但是，不管发生什么，最后总会有一些转机，这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实，菩萨从来没有远离过我们，也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然，深妙微远、无有分别，让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰，阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒，我们过阿弥陀佛诞辰，最重要的是系念阿弥陀佛，与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧，我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞！阿弥陀佛是众生的慈父，西方极乐世界是众生的归宿！阿弥陀佛知众生苦，时时刻刻思念着我们！今天是他的生日，让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界，走进阿弥陀佛的怀抱！阿弥陀佛究竟是谁？阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
某僧刚出家时，早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进，而后慢慢心生懈怠，并不如前。某日，师上堂开示：无论出家在家，为什么有的人修着修着心态变了，问题出来了？你们可以扪心自问，当初修学的初发心是什么，坚持了多久，现在的心态又是什么？
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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