彼有择法觉支,心中了了分明,“我有择法觉支”。 彼无择法觉支,心中了了分明,‘我无择法觉支’。彼应了了分明尚未生起之择法觉支如何生起,了了分明已生起之择法觉支如何圆满。
无明(ignorance,或 delusion)是对事物的错误的想(perception)。为了修正我们错误的想,佛陀教给我们一个择法(discriminative investigation)的方法,它是与心念处和法念处相联系的。“心之对象”(the objects of mind)又被称之为“法”(dharmas)——一切能够想象得到的事物。它们包括六根、六尘和六识。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。六尘是色、声、香、味、触、法(每一个概念和每一个属于记忆范畴和心灵体验范畴的事物)。六识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。一切法都被包含在这十八界(梵文:dhatus)中,它们包括一切生理、心理和物理现象。这十八界,包括心所(mental formations),又被称之为法。以心观心的时候,心又成为一种法。
一切法的基本特征是缘起。诸法根据缘起的法则而成、住、坏、空。南传佛教《中部》(Majjhima Nikaya)中讲:“此有故彼有,此无故彼无,此生故彼生,此灭故彼灭”。佛教的缘起规律,极其简明,而又深不可测。根据这个教义,没有一法可以孤立地成、住、坏、空。一个法的形成,要依赖于其它法的成、住、坏、空,实际上,要依赖于其它一切法的成、住、坏、空。法不孤起。它们不是孤立存在的。
在日常生活中,我们习惯于认为事物是真实的、彼此孤立的。比如说,从我们眼前的树枝上取下一片树叶,我们也许会以为,这片树叶独立地存在于所有其它的树叶之外,独立于树枝、树干和树根;独立于云、水、大地和天空。实际上,没有所有其它这一切我们认为与这片树叶不同的事物,这片树叶就不可能存在。这片树叶与其它的树叶、树枝、树干和树根是一体的,与云彩、河流、大地、天空以及阳光也是一体的。如果这些事物中有任何一件事物不存在,这片树叶就不可能存在。如果我们深入地观察这片树叶,我们就会从中看到所有这些事物的存在。这片树叶和这些事物是共同存在的。这就是互即互入的原则,也即“一即一切,一切即一”的原则。这就是《华严经》——对佛教缘起观表述得最完备的一部经典——所教导的内容。事物不是独立于彼此之外而存在的。它们是互含互摄、共同存在的。这就是佛陀说“此有故彼有”的原因。借助于定力,我们可以根据这个原则来观察一切事物。我们要根据缘起的原则去观察宇宙中的一切法,包括我们自己和我们周围人的心念、语言或感受。
择法的方法首先是从诸法的分类开始,比如六根、六尘和六识,也即十八界。它们也可以根据色、受、想、行、识五蕴来分类。“色”是指一切生理和物理现象。“受”是指乐受、苦受和舍受。“想”是指基本的安立名相。“行”是指在我们心中生起和现行的心理状态。“识”是指心所具有的忆持、了别、分别和贮藏一切种子的功能。基础的阿毗达摩著作和佛教心理学唯识宗的教义,对于五蕴的本质和它们起用的方式,作了非常透彻的解释。
《般若波罗蜜多心经》告诉我们,观世音菩萨通过对五蕴的观察,看到了诸法的缘起性,发现了它们不生不灭的本质,并因而超越了对生死的恐惧。同一部经典也提到了诸法的空(sunyata)性。“空”在这里的意思是缘起(相互依存)。诸法为了成、住,必须相互依存。没有一法能够脱离它法而存在。这就是我们说诸法本性是空的原因。没有任何东西能够独立存在。
通过择法,我们认识到了一切存在着的事物的缘起性。也即认识到了一切事物的空性。借助空慧,我们就能够超越有无、生灭、一异和来去等概念,克服对生死的恐惧。当我们亲证一切存在着的事物之缘起性的时候,我们的有无、生灭、一异和来去等概念都会消解无余。能够消除生死概念,这是择法的关键所在。
在给孤独长者去世的前几天,佛陀派尊者舍利弗和尊者阿难去看望他,指导他的修行。尊者舍利弗坐在给孤独长者身边,开始指导他:“给孤独居士,你应该这样观想:‘眼睛不是我。我不会被这双眼睛所束缚。’”给孤独长者呼吸着,并根据这个指导作观想。舍利弗继续指导:“耳、鼻、舌、身、意都不是我。我不会被我所有的色、声、香、味、触、法所束缚。”给孤独长者如是观察,逐渐地看到了一切存在着的事物的缘起性,看到了他自己不再被拘限于十八界(六根、六尘和六识)中,看到了既没有引领我们进入存在的“生”、也没有把我们从存在带向虚无的“死”。
给孤独长者就这样反复修习,他开始哭泣,眼泪从他的双颊滑落。尊者阿难问道:“怎么啦?你有什么后悔的事吗?你修观想没有成功吗?”给孤独回答说:“尊者阿难,我没有什么可后悔的,我的观想非常成功。我哭是因为我太感动了。我有幸为佛陀和他的僧团服务了很多年,但是,我从来没有听见过,有哪一个教法象今天尊者舍利弗传给我的这个教法这样深刻、精彩和宝贵。”
阿难说:“给孤独居士,难道你不知道佛陀一直在对比丘和比丘尼们宣讲这个教法吗?”
“尊者阿难,请告诉佛陀,象我这样的居士也有能力听这个妙法。有一些居士没有能力倾听和理解这些深妙之法,并且把它们付诸实践,但是,还有一些居士,他们有能力倾听和理解这些深妙之法,并且能够把它们付诸实践。”
关于给孤独居士的这段引文(南传佛教《中部》第143经)向我们表明,每一个人都有能力对于事物的缘起性和空性进行正念观察,而不仅仅是比丘或比丘尼。居士的生活还没有忙碌到使他无法享受无上佛法之妙味的程度。
《四念处经》也描述了那种脱离了无明状态的心,比如,当我们觉悟到无常、无我和缘起的时候;当我们的心安住于正见的时候。正见是被称之为“八正道”的八种修行方法之一。
在教导我们如何观法这一品中,佛陀在七觉支(梵文:saptabodhyanga)中首先提到了择法。择法的意思是指,仔细考察一切色法或心法的来源和本性。如果我们能够在深层次上理解诸法的来源和本性,那么我们的心就不再处于无明的状态。
《四念处经》上述十五个练习中的每一个练习,都或多或少地具有正念观察诸法来源的作用。最明显的例子是练习8——观察身体和宇宙间一切存在着的事物之间的相互依存性:地、火、水、风,以及练习12——观察我们的受的来源和性质。
坐禅的时候,我们把心念集中到观察对象上——有时候是色法,有时候是心法。为了发现那个对象的来源和本性,我们对它进行深入地观察。有意识地呼吸,它的作用就是滋养和维持心注一境的定力。如果我们认真深入地观察,很自然地,我们就会看到,所观的那个对象的成、住、坏、空要依赖于其它的事物。最后,我们会明白,诸法本性不生不灭,尽管诸法不会永远存在,但是,它们也永远不会彻底消亡。因此,正念观察缘起,是引领我们超越生死束缚的大道。佛弟子如果不修习正念观察缘起,他就还没有得到佛法的精髓。
佛是智慧,德行、慈悲最高的成就者。佛由人修行而成佛的,不是宇宙自然的神。更不是什么三头六臂,飞天潜地鬼神。佛是大慈大悲的人,佛是念念为众生的人,是德高望重的人,是正知正见的人,是深信因果的人,是随缘了业的人,是离一切相、修一切善的人,是露出圆满智慧的人。学佛是要从现实的生活行为里表现出戒定慧,在我们的一言一行一举一动中没有贪嗔痴...
佛不在天上,佛不在寺庙里,佛在我们每一个人的心中。学佛不是为了给别人看,读经也不是高深莫测的文字游戏,能讲几段佛经更不是为了在他人面前炫耀自己的博学宏才。人们不能为了学佛而学佛,为了诵经而诵经。佛经记录的是佛陀对人生、对宇宙、对自然法则的探索和思考。佛经留给众生的是观察宇宙真理,开启智慧,明悟自心的方法。学佛是手段,学佛不是目的。学佛的目的是为了我们能够回归宁静、光明、智慧的本心;学佛的目的是为了让所有的众生能够究竟解脱,能够离苦得乐。
佛教团体,最重纪律。受了戒的人,习过威仪,自然动作合礼;普通学人,何能懂得,不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来,作个参考。(一)入寺,入寺门后,不宜中央直行,进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里,帽及手杖须自提携,或寄放他室为佳,万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」,以为佛教所说的「空」是什么都没有的空,这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是:「诸法因缘生,诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生,因缘的消散而灭,所以其本性为空。即世间上的形形色色,皆由于因缘和合而成,并没有实在的自体,故称为「空」。常人对空的了解,往往止于什么都没有的「顽空」;说到有,则认为是什么都有的「实有」。其实,佛法所说的「有」,是如幻的缘起假有,虽有而不碍其空;佛法所说的「空」,是无实的自性本空,虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
【设我得佛,国有地狱、饿鬼、畜生者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,如果国中有地狱、饿鬼、畜生的话,我就不成佛。【设我得佛,国中天人寿终之后,复更三恶道者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,西方净土中的天人(指带业往生的凡夫)寿终之后不再堕入三恶道。如果此愿不成就,便不成佛。
1、《梵网经》中的五荤 《梵网经》曰:若佛子不得食五辛:大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠,是五种一切食中不得食。若故食,犯轻垢罪。 2、《楞严经》中的五荤 《楞严经》曰:阿难!一切众生,食甘故
回向偈一,愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。回向偈二,愿生西方净土中,九品莲花为父母。花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。回向偈三,大慈菩萨回向偈十方三世佛,阿弥陀第一;品度众生,威德无穷极。
虽然信仰佛教的人越来越多,但是其实有很多烧香拜佛的人,他们的动机并不如法。三年前曾经有一位居士对我说,某一个庙门口,有一位老太太手里拿着高香,祈祷佛菩萨说:“观音菩萨呀、佛菩萨呀,我的儿媳妇对我不好,让她早早受到惩罚吧!”这哪里是在学佛呀?明明是害人,太可怕了!这种东西简直是离佛教千里之遥。还有这样说的:“神佛呀,让我赚多少多少钱吧,我拿着多少多少钱来给你烧高香……”这些是要佛菩萨替你出气、合伙做生意。
如何烧香?一、上香时,用大拇指、食指将香夹住,余三指合拢,双手将香平举至眉齐,观想佛菩萨显现在我们的眼前,接受香供养。二、如果人很多时,将香直竖向上,以免烧到他人,然后走到距佛像三步远的距离,举香观想拜佛。三、上香时以一支为宜,若要上三支香,则将第一支香插中间(口念,供养佛)、第二支香插右边(口念供养法)、第三支插左边(口念供养僧)、合掌(供养一切众生,愿此香华云,遍满十方界,供养一切佛,尊法诸贤圣)。
未来佛弥勒佛是佛教的八大菩萨之一,虽然他被称为是佛,但是实际上却是菩萨。那弥勒佛为什么被称为未来佛呢? 从他出家为僧开始一直广结善缘,普度众生,它是慈悲、宽容、乐观的化身,他总是一副笑呵呵的
布施,六度之首,即以自己所有,普施一切众生,内容分为财施、法施、无畏施。佛教的布施是要人学习舍弃悭吝之私念,但布施的来处,必须是清净的,不违反国家的法律,同时施者心不骄慢,受者心怀感恩,是「能施、所施及施物,于三世中无所得;我等安住最胜心,供养一切十方佛」的清净布施。
观音菩萨的六字真言,又叫六字大明神咒——唵嘛呢叭咪吽。此神咒为观音菩萨的心咒,具有多重且深广的意义与功德,普为一般佛教徒所诵持。一说唵嘛呢叭咪吽就是“皈依莲华上之摩尼珠”的意思,为西藏佛教徒向莲华手菩萨祈求未来往生极乐时所唱的咒语。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰,阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒,我们过阿弥陀佛诞辰,最重要的是系念阿弥陀佛,与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧,我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞!阿弥陀佛是众生的慈父,西方极乐世界是众生的归宿!阿弥陀佛知众生苦,时时刻刻思念着我们!今天是他的生日,让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界,走进阿弥陀佛的怀抱!阿弥陀佛究竟是谁?阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
第一、脱离病苦。受持八关斋戒,它就能脱离病苦,为什么?因为它的功德大。病苦来自于我们过去世的业障。就好比说,过去的我们,是一个会去伤害生命的人,因为我们不懂得爱护生命,所以这一辈子,我们的生命也就容易受到伤害,先天不良,后天又失调,那怎么去抵消?就是透过我们自己的功德,来稀释掉过去的恶业。当然,脱离病苦的方式就等于是减免我们的业障。
“沙门”是梵语,翻译成我们中国话,有勤息、勤行、勤劳等义。勤息指的是出家人勤修佛道,息灭诸烦恼。勤行是指的是勤行众善,止息诸恶,从而证得寂灭涅槃。勤劳指的是出家人应当精勤修道,修道有多种功劳。本师释迦牟尼佛在《阿含经》中讲到:舍离恩爱,出家修道;摄御诸根,不染外欲;慈心一切,无所伤害;遇乐不欣,逢苦不戚;能忍如地,故号
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
禅定,是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人,一定会知道,你修得越深,精神层面的感觉将越深邃,越难以言诠。这种精神层面的感觉,只能透过实修去取证,自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是,那就是地狱的心。什么是地狱心?当此生此世贪得无厌,下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定,这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊!
某僧刚出家时,早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进,而后慢慢心生懈怠,并不如前。某日,师上堂开示:无论出家在家,为什么有的人修着修着心态变了,问题出来了?你们可以扪心自问,当初修学的初发心是什么,坚持了多久,现在的心态又是什么?
菩萨成道,就是以度众生为愿,也以度众生为因。菩萨以四种方法摄受众生,令其生起亲爱心而引入佛道,以至开悟。1、布施:财施、法施、无畏施化导众生。2、爱语:善言慰喻,令其受教离恶。3、利行:身口意善行利益众生。4、同事:随众生所乐,同其所作,使其各沾利益。
我们每个人都想给身边有缘人真实的利益,这个利益分为两种,一种是叫世间的利益,一种是出世间的利益。世间的利益就是给予身边的人名利,在世俗当中把它称为贵人,帮助身边的人过上更好的生活,无非就是追求富贵雅三个字。但是这种利益是变化无常的有些人一时得到了名利,这个名利也不一定对他是好事情,因为名利它也是工具,这个工具可以把你带着往上走,同时也可以带着你往下堕。
八正道里的正命,是指赖以为生的职业,不但要遵守国家的法律法规,不犯法不违法,还必须合乎伦理道德和佛法的规范,合乎佛陀所教导的正命的工作生活。在家人的正命,就是合于五戒的工作。比如有的国家虽然允许经营赌场、酒吧,但在家居士不能从事这些行业。居士要有正当的经济生活和谋生方式,从事的工作、赚钱的方法,不能违犯
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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