彼正感觉身体之乐受时，心中了了分明，“我正感觉身体之乐受”。彼正感觉心灵之乐受时，心中了了分明，“我正感觉心灵之乐受”。彼正感觉身体之苦受时，心中了了分明，“我正感觉身体之苦受”。彼正感觉心灵之苦受时，心中了了分明，“我正感觉心灵之苦受”。彼正感觉身体之非苦非乐受时，心中了了分明，“我正感觉身体之非苦非乐受”。彼正感觉心灵之非苦非乐受时，心中了了分明，“我正感觉心灵之非苦非乐受”。
这个练习是练习十一的继续，它能够帮助我们看清受的根源和本质。我们的受——乐受、苦受和舍受——可能有某种物质的、生理的或心理的根源。当我们正念地观察自己的受的时候，我们就会发现它们的根源。比如说，如果你因为前一天晚上熬夜到很晚而产生了一种苦受，那么，你的苦受就有一种生理根源。然而，仅仅能够识别出你的受的根源是不够的。我们还必须更深入地观察，以便看出这些受是怎样现行的，并且理解它们的真实本性。了解一种受，不仅要看出它的根源，而且还要看到它的开花和结果。
比如说，当有些人喝一口威士忌或者抽一口雪茄的时候，他们可能会产生一种乐受。如果他们正念地观察这种受，他们就能看清它的生理根源和心理根源。我们知道，并不是每一人喝威士忌或抽雪茄的时候都会产生相同的乐受。如果另外一些人喝威士忌或抽雪茄的时候，他们可能会咳嗽或被呛着，这种受可能就是苦受了。因此，受的根源可能并不象它们起初看起来那么简单。习惯、时间和我们自己的生理和心理等等因素，普遍地存在于任何一种受的根源中。仔细地观察我们的受，我们就能够从中看出使受得以产生的物质环境、生理因素和心理习惯——这当中，不仅包含着我们个人的习惯因素，同时还包含着我们正在消费其产品的整个社会的习惯因素。
深入地观察我们的受，我们就能够看清威士忌和烟草的本性。深入地观察这杯威士忌，我们就能够看到被用来酿制它的谷物。我们就能够看清，在现在和不远的将来，酒精将会在我们身上引发什么样的后果。我们就能够看到饮酒和交通事故之间的联系。我们就能够看到饮酒和全世界食物严重匮乏之间的联系。我们已经浪费了大量的粮食去酿酒和生产肉制品，而在全世界的很多地方，不少大人和小孩正因缺乏口粮而死去。查理斯·皮尔罗特（Charlse Perrault）是巴黎大学的一位经济学家，他曾经说过：“如果西方世界少消费百分之五十的酒肉，世界上的饥饿问题就能够得到解决。”如果我们用正念之眼去深入地观察任何一种事物，我们就会看到它的根源和后果。如果我们正念地观察一种受，我们就会看到这种受的根源和它可能造成的后果。正念观受可以导致对生命本质的深刻洞察。
当我们听到某人夸奖我们的时候，我们可能会产生一种乐受。这种乐受也需要得到勘验。显然，我们有权利接受一种乐受，但是我们知道，在禅修中，我们要正念地观察，以便对我们的受的本性有一个清晰的洞见。如果在我们的正念观察中，我们看到，这些夸奖的话是建立在阿谀奉承的基础之上，而不是建立在事实的基础上，那么，我们就会发现，我们的乐受产生于无明和我执。这样一种乐受，会带着我们在虚妄的道路上越走越远。当我们看到这一点的时候，这种乐受就会消失，我们就会回到现实的大地上，双脚着地。被欺骗的危险不存在了，我们又重新变得健康了。我们饮酒的时候会产生一种乐受，但是，当我们看清它的根源和后果时，这种乐受也就消失得无影无踪了。当此种乐受消失的时候，它可能会引起另外一种乐受，比如觉悟到我们现在的生活方式能够导致健康和觉智。第二种乐受是健康的，因为它们能够滋养我们和其他人，而不会导致伤害。
即使我们觉得那些夸奖的话符合事实真相，我们也应该继续观察由那些夸奖的话所引起的这种乐受。正念观察能够帮助我们避免骄和慢——这两种心态最能障碍我们修行的进步。我们看到，如果我们继续做先前已经开始的工作，我们还会取得更大的进步，那些夸奖的话非但没有使我们骄慢，相反，对于我们来说，它成了一种鼓励因素。如果我们这样去正念观察听到夸奖的话时所产生的乐受，那么这种受就变成了一种健康的受，而且具有滋养的效果。
当我们观察我们的受的时候，我们可以看清它们的相对性。我们看待世界的方式决定了我们受的性质。一个正在工作的人可能会觉得工作是令人非常痛苦的事情，只有当他不工作的时候，他才会感到快乐。然而，还有一些人，当他们无事可做的时候，他们会感到不安，他们觉得做任何工作都比无所事事要快乐。在后一种情况下，工作带来喜悦、一种乐受。而在前一种情况下，工作带来苦受，比如厌烦或者乏味。我们常常看不到我们已经拥有快乐的全部必要条件，于是，我们到另一个地方或到未来去寻觅快乐。能够呼吸可以成为真正快乐的一个巨大源泉，但是当我们的鼻子充血或者得哮喘病的时候，我们就体验不到这一点了。能够看见美丽的形色是一种快乐，但是通常只有在我们失明以后，我们才会意识到这一点。听力良好，四肢健康，能跑能跳，在一种自在的氛围里生活，没有与家人分离——所有这些事情和成千上万更多的事情，都可以成为快乐的因素。但是我们常常忘记了这一点，因此，当我们追逐自认为对我们的幸福来说必不可少的其它事物的时候，幸福往往就从我们的指掌间溜走了。通常，只有在我们失去了某种快乐的因素之后，我们才会懂得欣赏它。觉知这些宝贵的快乐因素本身就是修习正念。我们可以借助有意识的呼吸来观照它们的存在：
吸气，我知道我有一双好眼睛。呼气，我知道我有一双灵巧的手。吸气，我知道我怀里正抱着自己的孩子。呼气，我知道我正在与家人一起坐在桌前。
这样的练习能够滋养正念，为我们的日常生活带来更多的快乐。
安祥、喜悦和快乐首先是一种觉照，即能够认识到我们拥有快乐的条件。因此，正念是快乐的基础和主要成分。如果你不知道你是快乐的，这就意味着你不快乐。我们中的大多数人只有在牙疼的时候，才记起来牙不疼是一种快乐。因为我们没有修习正念，所以牙不疼的时候，我们对此种快乐漠然无知。
当一种受在我们心中生起的时候，我们知道它生起了。只要那种受继续存在，我们就必须对它的存在保持觉照。我们正念地观察它，以便辨认出它的性质是乐受、苦受还是舍受；它的根源是物质的、生理的还是心理的；它的后果是生理的、心理的还是社会的。在进行正念观察这项工作的时候，我们可以借助于有意识地呼吸：
吸气，我知道有一种乐受刚刚在我心里生起。呼气，我知道这种乐受仍然存在。吸气，我知道这种受有其生理基础。呼气，我能够看到这种乐受的根源。吸气，我能够看到这种受对我健康的影响。呼气，我能够看到这种受对我心的影响。等等。
当嗔恚、愚痴、嫉妒和焦虑等烦恼的根源在我们心中现行的时候，我们的身心通常会受到它们的干扰。这些心理感受就是苦受，它们扰乱了我们身心的功能。我们失去了安祥、喜悦和镇定。在《安般守意经》里，佛陀教导我们，为了生起对苦受的觉照，并且逐渐做到能够主宰它，我们要把握自己的呼吸：“吸气，我知道我有一种苦受。呼气，我对这种苦受了了分明。”如果我们的呼吸轻柔、宁静（修行的自然结果），那么，我们的身心就会重新慢慢地变得轻安、宁静和澄澈：“吸气，我使我心中的觉受平静下来。呼气，我使我心中的觉受平静下来。”通过这种方式，修行者继续借助有意识地呼吸，来进行正念地观察，并使她的受平静下来。每次当她看到她的受的本质、根源和后果的时候，她就不再处于这些受的控制之下。只有通过正念观察，我们的受的整个性质才会发生变化。
恐惧和嗔恚是两种能量场，它们是从生理、心理或者这两者共同的基础上产生的。恐惧和嗔恚所引发的苦受也是能量场。佛陀教导我们不要去压抑恐惧或嗔恚，以及由它们所引发的苦受，而是要借助于我们的呼吸去体会和接受它们，并了知它们是从我们的生理或心理结构中产生出来的能量。压抑我们的受就是压抑我们自己。正念的观察是建立在不二原则的基础之上的。我们的苦受和我们自己是一体的。在我们有能力把苦受转变成健康的和具有滋养性质的能量之前，我们必须去感受和接纳它们。我们必须以关爱、亲切和无害之心去正视我们的苦受。它们能给我们很多启发。通过正念观察，我们看到，体验特定的苦受能够给我们带来智慧。
入门须知
佛是智慧，德行、慈悲最高的成就者。佛由人修行而成佛的，不是宇宙自然的神。更不是什么三头六臂，飞天潜地鬼神。佛是大慈大悲的人，佛是念念为众生的人，是德高望重的人，是正知正见的人，是深信因果的人，是随缘了业的人，是离一切相、修一切善的人，是露出圆满智慧的人。学佛是要从现实的生活行为里表现出戒定慧，在我们的一言一行一举一动中没有贪嗔痴...
佛学常识
佛不在天上，佛不在寺庙里，佛在我们每一个人的心中。学佛不是为了给别人看，读经也不是高深莫测的文字游戏，能讲几段佛经更不是为了在他人面前炫耀自己的博学宏才。人们不能为了学佛而学佛，为了诵经而诵经。佛经记录的是佛陀对人生、对宇宙、对自然法则的探索和思考。佛经留给众生的是观察宇宙真理，开启智慧，明悟自心的方法。学佛是手段，学佛不是目的。学佛的目的是为了我们能够回归宁静、光明、智慧的本心；学佛的目的是为了让所有的众生能够究竟解脱，能够离苦得乐。
佛教团体，最重纪律。受了戒的人，习过威仪，自然动作合礼；普通学人，何能懂得，不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来，作个参考。（一）入寺，入寺门后，不宜中央直行，进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里，帽及手杖须自提携，或寄放他室为佳，万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」，以为佛教所说的「空」是什么都没有的空，这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是：「诸法因缘生，诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生，因缘的消散而灭，所以其本性为空。即世间上的形形色色，皆由于因缘和合而成，并没有实在的自体，故称为「空」。常人对空的了解，往往止于什么都没有的「顽空」；说到有，则认为是什么都有的「实有」。其实，佛法所说的「有」，是如幻的缘起假有，虽有而不碍其空；佛法所说的「空」，是无实的自性本空，虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
【设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。】解释：我成佛的时候，如果国中有地狱、饿鬼、畜生的话，我就不成佛。【设我得佛，国中天人寿终之后，复更三恶道者，不取正觉。】解释：我成佛的时候，西方净土中的天人（指带业往生的凡夫）寿终之后不再堕入三恶道。如果此愿不成就，便不成佛。
1、《梵网经》中的五荤 《梵网经》曰：若佛子不得食五辛：大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠，是五种一切食中不得食。若故食，犯轻垢罪。 2、《楞严经》中的五荤 《楞严经》曰：阿难！一切众生，食甘故
回向偈一，愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。回向偈二，愿生西方净土中，九品莲花为父母。花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。回向偈三，大慈菩萨回向偈十方三世佛，阿弥陀第一；品度众生，威德无穷极。
虽然信仰佛教的人越来越多，但是其实有很多烧香拜佛的人，他们的动机并不如法。三年前曾经有一位居士对我说，某一个庙门口，有一位老太太手里拿着高香，祈祷佛菩萨说：“观音菩萨呀、佛菩萨呀，我的儿媳妇对我不好，让她早早受到惩罚吧！”这哪里是在学佛呀？明明是害人，太可怕了！这种东西简直是离佛教千里之遥。还有这样说的：“神佛呀，让我赚多少多少钱吧，我拿着多少多少钱来给你烧高香……”这些是要佛菩萨替你出气、合伙做生意。
如何烧香？一、上香时，用大拇指、食指将香夹住，余三指合拢，双手将香平举至眉齐，观想佛菩萨显现在我们的眼前，接受香供养。二、如果人很多时，将香直竖向上，以免烧到他人，然后走到距佛像三步远的距离，举香观想拜佛。三、上香时以一支为宜，若要上三支香，则将第一支香插中间（口念，供养佛）、第二支香插右边（口念供养法）、第三支插左边（口念供养僧）、合掌（供养一切众生，愿此香华云，遍满十方界，供养一切佛，尊法诸贤圣）。
未来佛弥勒佛是佛教的八大菩萨之一，虽然他被称为是佛，但是实际上却是菩萨。那弥勒佛为什么被称为未来佛呢？ 从他出家为僧开始一直广结善缘，普度众生，它是慈悲、宽容、乐观的化身，他总是一副笑呵呵的
布施，六度之首，即以自己所有，普施一切众生，内容分为财施、法施、无畏施。佛教的布施是要人学习舍弃悭吝之私念，但布施的来处，必须是清净的，不违反国家的法律，同时施者心不骄慢，受者心怀感恩，是「能施、所施及施物，于三世中无所得；我等安住最胜心，供养一切十方佛」的清净布施。
观音菩萨的六字真言，又叫六字大明神咒——唵嘛呢叭咪吽。此神咒为观音菩萨的心咒，具有多重且深广的意义与功德，普为一般佛教徒所诵持。一说唵嘛呢叭咪吽就是“皈依莲华上之摩尼珠”的意思，为西藏佛教徒向莲华手菩萨祈求未来往生极乐时所唱的咒语。
严格来说，佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质，信众出于自身的意愿，发誓发愿，愿意遵守的一些行为准则、道德规范，这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质，就是说你加入僧团、或者加入教团，或者你加入一个宗教组织，那么你就必须遵守某些规章制度，你才能是这个这个团体组织的成员，这些规章制度就是“律”，它带有一定的外在强制
一家之主，要乐观面对生活，心甘情愿去为这个家付出。没有怨言，没有计较，不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命，儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对，那个人不对，其实都不对，你也不对，他们也不对。一家人都觉得自己是对的，公说公有理，婆说婆有理，结果都没有理。
不必仰望别人，自己亦是风景。什么是嫉妒心？很多人都不承认自己有嫉妒心，或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义：在《佛说大乘造像功德经》里面，佛说：“其嫉妒者。自求名利，不欲他有。于有之人，而生憎恚（恨），是为嫉妒。”
懂“观自在”者，是自己娱乐自己也。自己娱乐自己，就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力，保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控，这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显，他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏，就是要靠理性、靠法，如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服，但是用法来要求自己觉得自己不对，马上能调整，其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执，现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情，苦的、乐的、好的、坏的…… 但是，不管发生什么，最后总会有一些转机，这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实，菩萨从来没有远离过我们，也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然，深妙微远、无有分别，让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰，阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒，我们过阿弥陀佛诞辰，最重要的是系念阿弥陀佛，与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧，我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞！阿弥陀佛是众生的慈父，西方极乐世界是众生的归宿！阿弥陀佛知众生苦，时时刻刻思念着我们！今天是他的生日，让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界，走进阿弥陀佛的怀抱！阿弥陀佛究竟是谁？阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
第一、脱离病苦。受持八关斋戒，它就能脱离病苦，为什么？因为它的功德大。病苦来自于我们过去世的业障。就好比说，过去的我们，是一个会去伤害生命的人，因为我们不懂得爱护生命，所以这一辈子，我们的生命也就容易受到伤害，先天不良，后天又失调，那怎么去抵消？就是透过我们自己的功德，来稀释掉过去的恶业。当然，脱离病苦的方式就等于是减免我们的业障。
“沙门”是梵语，翻译成我们中国话，有勤息、勤行、勤劳等义。勤息指的是出家人勤修佛道，息灭诸烦恼。勤行是指的是勤行众善，止息诸恶，从而证得寂灭涅槃。勤劳指的是出家人应当精勤修道，修道有多种功劳。本师释迦牟尼佛在《阿含经》中讲到：舍离恩爱，出家修道；摄御诸根，不染外欲；慈心一切，无所伤害；遇乐不欣，逢苦不戚；能忍如地，故号
据《杂宝藏经》记载，释迦牟尼佛的前世是象王，有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》：释迦牟尼佛跟弟子讲，在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去，在劫初或善劫的时候，动物都会说话，而且有很多的功德，不像现在的动物特别愚痴，象王具有很多的功德。
当你已经通晓道理与修行的理路，也已经知道如何教化众生，亦即理、教都圆备了。此时，就可了解诸法与诸法之间的所有法相，其实是全归于平等的。
只要有正觉的心，本性自然而显露。只要我们有正觉的心，那一切妄念就像一灯能照千年暗一样，只要我们有正觉的心，所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法，借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释，同时也觉悟苦而真的求出离，却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变，更何况要真的离苦求解脱。
禅定，是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人，一定会知道，你修得越深，精神层面的感觉将越深邃，越难以言诠。这种精神层面的感觉，只能透过实修去取证，自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是，那就是地狱的心。什么是地狱心？当此生此世贪得无厌，下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定，这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊！
某僧刚出家时，早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进，而后慢慢心生懈怠，并不如前。某日，师上堂开示：无论出家在家，为什么有的人修着修着心态变了，问题出来了？你们可以扪心自问，当初修学的初发心是什么，坚持了多久，现在的心态又是什么？
菩萨成道，就是以度众生为愿，也以度众生为因。菩萨以四种方法摄受众生，令其生起亲爱心而引入佛道，以至开悟。1、布施：财施、法施、无畏施化导众生。2、爱语：善言慰喻，令其受教离恶。3、利行：身口意善行利益众生。4、同事：随众生所乐，同其所作，使其各沾利益。
我们每个人都想给身边有缘人真实的利益，这个利益分为两种，一种是叫世间的利益，一种是出世间的利益。世间的利益就是给予身边的人名利，在世俗当中把它称为贵人，帮助身边的人过上更好的生活，无非就是追求富贵雅三个字。但是这种利益是变化无常的有些人一时得到了名利，这个名利也不一定对他是好事情，因为名利它也是工具，这个工具可以把你带着往上走，同时也可以带着你往下堕。
八正道里的正命，是指赖以为生的职业，不但要遵守国家的法律法规，不犯法不违法，还必须合乎伦理道德和佛法的规范，合乎佛陀所教导的正命的工作生活。在家人的正命，就是合于五戒的工作。比如有的国家虽然允许经营赌场、酒吧，但在家居士不能从事这些行业。居士要有正当的经济生活和谋生方式，从事的工作、赚钱的方法，不能违犯
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有，若侵犯你的权益，请通知我们，我们会及时删除侵权内容！
