佛门三皈依的真实意义与利益

皈依修学手册 | 作者：网络 [投稿]

　　什么是皈依三宝？

　　皈依两字，从字面上解释，皈是回转，或是皈向、投靠；依是依靠，或是信赖。凡是回转依靠，或皈投信赖的行为，都可称为皈依，所以皈依两字，也不是佛教之所专用。小孩子皈投向他母亲的怀抱，依靠母亲、信赖母亲，所以能有安全之感，这一安全感的产生，便是出于皈依的力量。

　　因此，凡是由于皈投信赖而能产生安全感的行为，均可称之为皈依。准确而言，儿女信赖父母，学生信赖老师，企业家信赖预算，下属信赖长官，宿命论者信赖命运，乃至独夫信赖武力，政客信赖谋略，贪夫信赖财产等等，皆有著或多或少的皈依的成分。

　　换句话说：凡是由信仰而能产生力量的事理，均可列入皈依之群。是以信仰佛教，固可称为皈依，信仰其他的宗教，乃至是妖神鬼怪的信仰、崇拜、奉祀，都可称为皈依了。不过，讲到皈依的真义，凡是不究竟不著实不可靠的信赖与信仰，均不得称为真皈依。比如有了大水灾，人可攀上树巅，爬上屋顶，走上小丘，但是水势大了，风浪急了，水位涨了，树会倒，屋会塌，小丘会淹没。

　　所以，在这样的情况与环境下，如果附近有一座高山，大家是否应该登上高山呢﹖相信除非他是白痴，否则绝不会放弃此一求生的机会。因为高山所能产生的安全效果，远非树木、屋顶与小丘所能相比呀！

　　那么，凡是能够认清世事无常的人，能够明白一切世相皆由对待相因而成的人，他就能够了解：父母、老师、预算、长官、命运，乃至武力、谋略、财产等等，虽可产生暂时的安全效果，但终不能绝对可靠与永久可靠。父母会死，老师的知识会落伍，预算会超额，长官会调动，命运靠不住，至于武力、谋略与财产，更是如幻如烟了。

　　今日的南面之王，可能就是明日的阶下之囚；今日的百万富翁，可能也是明日的陋巷之丐。至于信仰其他的宗教，可以生天，但却未必由于信仰而决定生天。比如基督教，信者可能得救，但也未必得救，上帝不宠爱的，任你信得如何恳切，也不会成为天国的选民。再说，在佛教的层次上看，佛教以外的一切宗教，即使是最高级的宗教，他们的最高理想，总不会超出生天的范围。天在佛教之中，即使生到最上最高的天界，仍在生死轮回之中。

　　天上的寿命虽较人间为长，但亦有其限度，天福享尽，死后还堕，故其终非可靠的皈依之处。唯有皈依佛教，才能使人渐渐地走上离苦得乐的究竟解脱之道。佛教的总体，便是佛法僧三宝。实际上，皈依的倾向，固应先由皈依身外的三宝开始，皈投三宝，依赖三宝的启发与指引，走向大涅槃城的大解脱道。但当走进了涅槃（解脱）之城，自身的当下，也就是理体的三宝了。

　　一切众生皆有佛性，由于业障的迷惑，所以不见佛性，我们皈依三宝的目的，正是在于寻求佛性的显现。我们本来与佛一样，本来就与三宝同在，只缘迷失本性，流浪生死道中，不知回家之路，所以名为众生！

　　我们若能即日开始，回皈投向三宝的怀抱，实即浪子回头，步返原来的老家而已。因此，唯有走向回家的道路，才能算是真正的皈依。只可供人暂时歇脚的处所，绝对不足我人去死心塌地的皈依，否则便像骑著泥牛过河，刚下水时，或可有些安全的错觉，一经下水，泥牛自身难保，岂能供人作为渡河的工具呢﹖ 什麽叫做三宝﹖佛法僧，何得称之为宝﹖这是很要紧的。

　　一个人要想信佛，必须先来皈依三宝，但在皈依之前，又必须先要了解三宝的大意，否则，莫名其妙地皈依，便不得称为真正的皈依。正像我们投考大学而在大学之中求学，如果不知那所大学的名称是什麽，那便成为笑话。

　　但是，我们不用讳言，今日的三宝弟子之中，接受皈依之时，未必已经明白了三宝的大意，皈依师们也未必开示过三宝的大意。说起来，这是可耻的！三宝就是佛法僧，因为在佛法僧中，能够产生无量的功德，发挥无尽的妙用，并且取之不尽，用之不竭，无极无限，无边无际。

　　世间以金银珠宝的价值高、功用大，所以称之为宝；佛法与僧的功德妙用，乃是通于世出世间的，所以更可称之为宝了。由于三宝的化导，可以使人平安地在人间生活，更可使人在人间离苦得乐。所以三宝是宝并且是超出于众宝之上的众宝之宝。三宝的种类，古来有很多种的分别法，从大体上说，不外由于事相和理体的不同。

　　现且分为两大类：

　　1. 从事相上说，有住持三宝与化相三宝。

　　2. 从理体上说，有一体三宝与理体三宝。未解释三宝的种类之先，首应知道三宝的涵义：佛是觉者，自觉、觉他、觉满；法是法则，有轨范使人理解与任持自性不失之能；僧是和合众，于事于理和合相处。

　　所谓住持三宝：

　　1. 凡用玉琢、石刻、金铸、铜烧、泥塑、木雕、油漆、墨画、绢绣、纸绘的佛像，便是佛宝；

　　2. 凡是三藏经典，或古今大德的佛教著述，便是法宝；

　　3. 凡是剃头染衣的比丘比丘尼，便是僧宝。因为佛陀入灭之后的佛教，端靠这一类的三宝，为之延续佛法的慧命，保持佛教的精神，传布佛教的教义，所以称为住持三宝。

　　所谓化相三宝：

　　1. 释迦牟尼在印度成道而至入灭的阶段中，释迦便是佛宝；

　　2. 佛陀当时向弟子们所说的种种教示，如四圣谛、八正道、十二因缘等等的道理，便是法宝；

　　3. 当时随佛出家的凡圣弟子，便是僧宝。这是唯有佛陀住世应化之际才有的相状，所以称为化相三宝。

　　所谓一体三宝：即是佛法僧三宝之中，各各皆具三宝的功德：

　　（1）佛有觉照之能，所以是佛宝；佛能说法，于法自在，故有轨持之能，所以是法宝；佛无违诤之过，所以是僧宝。

　　（2）法的本体，具有能生诸佛之性，所以是佛宝；法的本身，就有轨持的功能，所以是法宝；法法平等，互不相妨，所以是僧宝。

　　（3）僧有观照之智者，为佛宝；僧有轨持之用者，是法宝；僧为和合之体者，是僧宝。

　　所谓理体三宝：是说一切众生，各各本具之三宝，这有两类：

　　（1）从修证上说，凡夫皆以「惑、业、苦」而流转生死，若能翻迷成悟，惑即成为般若，业即成为解脱，苦即成为法身；般若为佛宝，解脱为法宝，法身为僧宝；

　　（2）从理体（真如）上说，能观之理为佛宝，所观之事为法宝，事理一如为僧宝。其实，三宝虽分四类，只有两种性质：不出事理的两面。事相的三宝，是现实的，所以也是比较易懂的。

　　理体的三宝，是抽象的，所以不太容易懂得，除非已经开悟，已经证得了自性真如，否则总是感到陌生的，但此却是我人的究竟皈依处。为使读者更易了解起见，抄录一段印顺法师对此的解释如下，以供参考：论究到真实的皈依处，是三宝的真实功德，这在古来，又有好多分别，现在略说二类。

　　1. 佛的无漏功德是佛宝：依声闻来说，是五分法身（圣严案：戒、定、慧、解脱、解脱知见，为佛的五分法身）；依大乘说，是无上（四智）菩提所摄的一切无漏功德。正法或涅槃是法宝。有学无学的无漏功德是僧宝：依声闻乘说，即是四双八辈（圣严案：小乘的四向四果，合称为四双八辈）的无漏功德；依大乘说，是菩萨，摄得声闻、辟支佛的无漏功德。

　　2. 大乘教所说：究竟圆满所显的最清净法界（摄得体相业用），是佛宝；少分显现清净法界的，是僧宝；编十法界而不增不减，无二无别的法界（或名真如、实相等），是法宝。平常所说的一体三宝、理体三宝、常住三宝，都不过此一意义的不同解说。」（《成佛之道》二九页）我们看了这段文字，如果没有一点佛学的基础，还是不懂的；不过我们终究还是凡夫，能够理解理体三宝的，当然很好，如果不能理解，那麽只信事相的三宝，信到某一阶段之后，理体三宝也就自然显现了。

　　正像我们尚未到过太空旅行之前，对于太空的景象，任便太空人如何作详细的报告，我们所知，总是隔阂，乃至失真的，唯有亲至太空旅行一番，才能明明白白。所以，我们凡夫能信仰住持三宝，已经够了。

　　但是，我们应该明白：没有住持三宝，无以显现理体三宝；没有理体三宝，住持三宝也无以安立。住持三宝是理体三宝的大用；理体三宝是住持三宝的全体。信仰佛教，应从信仰住持三宝开始，信仰住持三宝的目的，乃在追求理体三宝的显现（发明）。

　　今有在家的佛弟子，自已未证理体三宝，便以只信理体三宝为理由，而不敬住持三宝的，那是本末倒置，求升反堕的行为了！我们凡夫所能见到的，只有事相的三宝，事相中的化相三宝，祇在佛陀住世时才有，佛灭之后，仅有住持三宝。然在三宝之中，虽以佛为最尊最贵，法为最高最胜，却以僧的地位最重最要。

　　佛陀入灭之后，佛教的道埸，要由僧宝来住持；佛教的经典，要由僧宝来保存；佛教的文化，要由僧宝来传播；佛教的信徒，要由僧宝来接引。因此，佛陀在世时，佛教以佛为轴心；佛陀入灭后，佛教则以僧宝为重心。所以今世而言，信仰佛教，应以僧宝为依皈；恭敬三宝，也应以僧宝为著眼。僧人之中，固有龙蛇混杂，我人皈依，不妨择善而从，但于恭敬供养之心，则应一律平等。

　　佛经中说，虽是破戒比丘，仍足为人天之师，所以不得分别高低，更不得妄加批评。至于皈依三宝，前面说过，乃是信佛学佛的根基，但在踏上根基，走进佛门之后，并不能抛弃了根基，而是由此根基之上，逐渐升高，逐渐扩大。

　　级级升高，层层扩大，三皈依，便是此一道业建筑的磐石，所以，皈依三宝的种类，共有五等：

　　1. 翻邪三皈───最初进入佛门。

　　2. 五戒三皈───信佛之后加受五戒。

　　3. 八戒三皈───六斋日受持八关戒斋。

　　4. 十戒三皈───沙弥（尼）受十戒。

　　5. 具足戒三皈──比丘（尼）受大戒。因为，凡是受戒，必有三皈。最初入佛，固须三皈；加受五戒、八戒、十戒，皆以三皈为得戒而纳受戒体，式叉犘那戒、比丘比丘尼戒，虽以羯磨法受戒，但在受戒之中，没有不行三皈依的。

　　另有受大乘菩萨戒者，在忏悔与发愿之前，也必先受三皈。因此，虽说三皈不是戒，却是一切戒之根本（其实三皈之中含有戒义）。三皈依不但是一切戒的根本，也是佛教徒日常修持中的根本，寺院中的朝暮课诵，皆有三皈，一切佛事的终结，也都应以三皈为宗本。故在小乘佛教的地区，他们把三皈看得特别重要，以唱三皈作为行持，也以唱三皈为人祝愿

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