我们有很多身份,到底哪一个身份是你?昨天那个是你,还是今天这个是你?这个问题很值得我们思考。它都是无常变化。但是佛法是讲无我,也讲假我。
五蕴皆空,这五蕴这个相是存在的,但是这五蕴当中哪一个是你呢?色,是这个身体是你吗?受想行识,就是我们心里有这四个部分,那哪一个是你呢?其实它每一分每一秒都在变化,也就是说你这个色受想行识,它是缘起的存在,现象是有,只是它每一分每一秒都在变,它其中没有永恒不变,也没有不依任何条件可以存在。
也就是说,佛法讲般若智慧是否定我们对事物错误的认知,而不是否定这个现象的存在。我们会执着一个永恒的我,可以主宰的我,单一不变的我,其实这个“我”是不存在的。昨天那个你很坏,但是你突然间觉悟了,那你今天就可以变成好人。所以每个人在不同的时间点认识你,那都是不同的你,也就是每个人心中的你也是不一样的,没有一个实体。
唯识也是讲三性,讲遍计所执性、依他起性还有圆成实性。这里面也打了一个比喻:人在月光下看到一条绳子,但是他心里面以为这个绳子就是蛇,吓了他一跳。其实他对蛇的这个主观的判断是错觉,它根本就不存在,这个叫遍计所执。那这个绳子它是代表缘起的一个现象,为依他起。这个空并不是否定这个绳子的存在,而是讲这个对蛇的这种错觉告诉我们一切都是条件的假象。当你明白了这个真相以后:“哦,是一条绳子,”那你这个恐惧也就没有了。
我们每个人都是带着业力来到这个世界,带着执着来到这个世界,你看这个世界是看到了你自己执着的一个世界。所以你对外在的人事物的判断,都完全是你自己的认知模式,你没有能力看到真相。所以我们要停止对外在的评判,因为没有意义,你只会造恶。凡夫最相信自己的感觉,认为这个世界就是自己看到的这个样子。其实呈现在我们认识上的世界,并不是客观存在的那个世界。
佛法就是不断告诉我们事实的世界是怎么回事,一旦跳出的错误的认知模式,如实的看清真相,当下就能在缘起的现象中通达这种性空。如果你没有这种般若的智慧,你就会执着我执、法执给你产生的错觉带来的所知障、烦恼障。然后继续带着这种我执跟法执来看世界,使所见到的世界又进一步对这个有色的东西给它添加了颜色。
那我们怎么认识真我呢?你就要通过表相能看到背后的真相。我们只是透过这个色受想行识五蕴,它这种条件和合的假相,你从这个假相的背后去看到这个真相。就讲到我们这个心跟性这一块,我们是必须要通过修行体证,而不是凭着我们的思维逻辑,或者是我们意识层面的判断能给它正确的下定义。
每一天的你都是不一样的,我们一开始要依从圣者的教诲,把我们过去那种凡夫的思维模式、认知模式,把它清空把它卸载掉,然后安装佛陀告诉我们真理现象的这个世界。那你依据佛陀的法,然后再去观察这个世界,你就会认识到客观存在的真实世界。不然的话,我们每个人都活在一种错误的认知的情况下认识的一个世界,那你也没有能力认识真正的我。
我们每个人在不同的阶段都会认为有很重要的事情,但是如果你的思想境界是在不断地升华,那你认为重要的事情它也在升华。如果你的生命是在堕落,那你认为重要的事情也在堕落,所以我们内心的追求是非常重要。你想要什么?如果你是要追求解脱成佛,那你就要管好自己的身心,知道什么不可为,什么可为。
现在很可悲的一个现象是什么,别人故意讲一些话来扰乱你的身心,你却容易听信,那你这个就是愚痴之相。别人说一句假话会把你的心神都搅乱,你分不清是非好歹,那就是愚痴之相,被这种愚痴之风吹的东倒西歪呀。
就像我们报德寺的弟子会被外界的人一些风言风语搅得晕头转向。如果学佛学到这个样子,那真的是很悲哀呀!世间的凡夫俗子看到我们报德寺发展好,他心里面就不舒服,他要想尽办法给你找麻烦。刚好我们自己的弟子又没有这种正见,所以被人家一些风言风语搅得晕头转向,把我们内在的这盆清净的水搅浑了。
一个经常会去外面讲别人不好,或者是讲出家人不好,这叫诽谤三宝啊!一个敢诽谤三宝的人的话你还敢听?那你不就是下地狱之因了。所以我是不允许我们报德寺的弟子去讲人家道场的不好,去讲哪一个法师不好,甚至去讲哪一个居士不好。哪怕这个人真的不好,你在讲也属于犯口业。
人家好不好那是他自己的事情,但是你去讲这个出家人不好,你就是在诽谤三宝。你这个罪是逃不掉的,那你有必要吗?这个因果本来跟你没有关系,除非有一种情况,这种人不信因果。他为了要得到眼前一些利益,他就可以胡说八道。什么破和合僧团、诽谤三宝,他都不怕。如果你们是信因果的人,你敢去碰这些问题?敬而远之啊!
如果我们去诽谤三宝、破和合僧团,那我们的觉性就坏掉了。阿弥陀佛那么大慈悲,他都不摄受你了,也就是你跟解脱就没有关系了。其他的罪都还可以忏悔,这个罪是没办法忏悔的。所以大家要认识到、觉悟到那个自我,不要被业力所转。知道什么不可为,什么可为,什么可信,什么不可信,那这样的话,你就会越来越清醒,你的生命就会走向光明,不然的话,你的生命一定是堕落的。
文章转自微信公众号:如是我闻报德寺
人的一生须练就两项本领:一是说话让人结缘,二是做事让人感动。“恶语伤人心,良言利于行”。行事之恶,莫大于苛刻;心术之恶,莫大于阴险;言语之恶,莫大于造诬。伤人以言,甚于刀剑。
人有时候,真不知要谋求什么?往往把最值得维护和珍贵的东西忽视了,却不知拣了芝麻丢了西瓜。现在好多人都在透支健康,燃烧生命,经常借口工作忙、应酬多,不注意生活方式,不重视锻炼和爱惜自己,过早处于亚健康状态。一般都是撑不住了才去看医生,身体有毛病了和退休了才去保养和锻炼。往往都是等到健康状况不行了,才想起去珍惜和维护。其实,如果我们过早地把自己身体都搞垮了,要再多的身外之物又有何用? “ 万里长城今犹在,不见当年秦始皇 ” 。世界上再富有的人,往往也无法买回自己的健康。
佛教团体,最重纪律。受了戒的人,习过威仪,自然动作合礼;普通学人,何能懂得,不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来,作个参考。(一)入寺,入寺门后,不宜中央直行,进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里,帽及手杖须自提携,或寄放他室为佳,万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」,以为佛教所说的「空」是什么都没有的空,这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是:「诸法因缘生,诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生,因缘的消散而灭,所以其本性为空。即世间上的形形色色,皆由于因缘和合而成,并没有实在的自体,故称为「空」。常人对空的了解,往往止于什么都没有的「顽空」;说到有,则认为是什么都有的「实有」。其实,佛法所说的「有」,是如幻的缘起假有,虽有而不碍其空;佛法所说的「空」,是无实的自性本空,虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
【设我得佛,国有地狱、饿鬼、畜生者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,如果国中有地狱、饿鬼、畜生的话,我就不成佛。【设我得佛,国中天人寿终之后,复更三恶道者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,西方净土中的天人(指带业往生的凡夫)寿终之后不再堕入三恶道。如果此愿不成就,便不成佛。
1、《梵网经》中的五荤 《梵网经》曰:若佛子不得食五辛:大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠,是五种一切食中不得食。若故食,犯轻垢罪。 2、《楞严经》中的五荤 《楞严经》曰:阿难!一切众生,食甘故
如何烧香?一、上香时,用大拇指、食指将香夹住,余三指合拢,双手将香平举至眉齐,观想佛菩萨显现在我们的眼前,接受香供养。二、如果人很多时,将香直竖向上,以免烧到他人,然后走到距佛像三步远的距离,举香观想拜佛。三、上香时以一支为宜,若要上三支香,则将第一支香插中间(口念,供养佛)、第二支香插右边(口念供养法)、第三支插左边(口念供养僧)、合掌(供养一切众生,愿此香华云,遍满十方界,供养一切佛,尊法诸贤圣)。
回向偈一,愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。回向偈二,愿生西方净土中,九品莲花为父母。花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。回向偈三,大慈菩萨回向偈十方三世佛,阿弥陀第一;品度众生,威德无穷极。
虽然信仰佛教的人越来越多,但是其实有很多烧香拜佛的人,他们的动机并不如法。三年前曾经有一位居士对我说,某一个庙门口,有一位老太太手里拿着高香,祈祷佛菩萨说:“观音菩萨呀、佛菩萨呀,我的儿媳妇对我不好,让她早早受到惩罚吧!”这哪里是在学佛呀?明明是害人,太可怕了!这种东西简直是离佛教千里之遥。还有这样说的:“神佛呀,让我赚多少多少钱吧,我拿着多少多少钱来给你烧高香……”这些是要佛菩萨替你出气、合伙做生意。
布施,六度之首,即以自己所有,普施一切众生,内容分为财施、法施、无畏施。佛教的布施是要人学习舍弃悭吝之私念,但布施的来处,必须是清净的,不违反国家的法律,同时施者心不骄慢,受者心怀感恩,是「能施、所施及施物,于三世中无所得;我等安住最胜心,供养一切十方佛」的清净布施。
未来佛弥勒佛是佛教的八大菩萨之一,虽然他被称为是佛,但是实际上却是菩萨。那弥勒佛为什么被称为未来佛呢? 从他出家为僧开始一直广结善缘,普度众生,它是慈悲、宽容、乐观的化身,他总是一副笑呵呵的
当年释迦牟尼佛在菩提树下觉悟之时,最先观察到的就是这“十二因缘”,众生为何在生死轮回中不得自由?正是因为没有看透这“十二因缘”之间的关联。“十二因缘”又名十二有支、十二缘起,说的是有情生死流转的过程,这十二个“环节”环环相扣,就像一条我们肉眼看不见的“锁链”,将众生困在生死轮回之中。
在社会上,确实有很多贡高我慢之人。有一点点学问的人,就认为自命不凡。其实学问多了又怎么样呢?徒增分别念而已。有一些人长得漂亮,就目空无人,其实你长得再美,青春都会老去。有些人,有钱有势就盛气凌人,其实这只是今天的努力。有些人哪怕是出家了,也很傲慢
我们人有两个方向可以选择,一个选择向善向上,就是走向光明;一种就是走向堕落。我们每一个人都希望自己的生命是增上的,要往上走。所以我们就要找到一些方法来让我们的生命往上走。佛教把引导我们生命往上走的第一个基础就讲到五戒,五戒是通往人天的护照。如
佛教以人的认识为中心,对世界一切现象分为根、尘、识三大类根,合称十八界,包括能发生认识功能的六根(眼根界、耳根界、鼻根界、舌根界、身根界、意根界),作为认识对象的六境(色尘界、声尘界、香尘界、味尘界、触尘界、法尘界),和由此生起的六识(眼识界、
什么是幽冥菩萨戒?“幽冥菩萨戒”是在世人给过世亲人、祖先、冤亲债主等一切亡者,及孤魂所受持的菩萨戒律。由于他们生前曾造作恶业,现在堕落在恶道中受苦无尽,如果没有阳上亲人代他们超度,并受持菩萨戒律,就会永无出离之期。所以,受持幽冥菩萨戒就是阳上亲
弟子问:顶礼法师!请问法师第七识是什么?把阿弥陀佛名号和第七识绑在一起,是什么意思?一如法师解答:这个问题第七识是末那识,是什么识呢?他是一种我执的根本,就是我们凡夫众生生死的根本就是坚固的我执,但是坚固我执的根本原因就是第七木那识……
最初,梁武帝并不信仰佛教,但是当他登上了王位以后,他就改奉佛教了。当时,他下旨“舍道事佛”,并且要求群臣百官都“返伪就真,舍邪入真”。梁武帝推崇佛教可谓是不遗余力,在他的倡议下,佛教很快就进入了繁盛时期。在南朝时期,全国的寺院、僧尼数量也迅速增加起来,仅建康这个地方,就有五百多座寺院,十多万僧人。
在中国历史上,法显是第一位前往印度巡礼佛迹,求取经律,并且获得了巨大成就的中国僧人。东晋隆安三年(公元399年),他从长安出发,向西前行到达了巴连弗邑,他在这里停留了三年,求得了大量的经律论梵本,包括《萨婆多部律抄》、《摩诃僧只阿毗昙》等,后来,他又将这些经本传到了斯里兰卡。
简单地说,修行就是按照佛法来对自己的行为进行修正,要反思自己曾经的过错,要修正自己的心、口、意等。佛教修行的方法有很多,但最终的目的都是破邪显正,去妄存真。因为佛教认为,众生遭遇的苦难都来自于贪爱,如果希望能够离苦得乐,就必须对自己的思想和言行进行修正。
大约在公元前2000年,居住在东欧和中亚地区的雅利安人开始从兴都库什山和帕米尔高原入侵恒河流域,占领印度,并且创立了野蛮的种姓制度——婆罗门教。婆罗门教把人分为了四等,即婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。
悉答多王子得道成佛后,就动身去寻找侨陈如等五位侍者,他在鹿野苑里为他们开示说法,佛教史上将这称为“初转*轮”。
“我怎么什么都不会”“我怎么什么都做不好”。不知道从什么时候开始,焦虑成了人生的关键词。焦虑、不安、压力在现代人的生活中占据了很重要的位置,总结过去很焦虑,计划未来更焦虑……也许大多数人更多的是抱怨与逃避,而佛陀却早已教给我们,直面问题的智慧与勇气。
“我怎么什么都不会”“我怎么什么都做不好”。不知道从什么时候开始,焦虑成了人生的关键词。焦虑、不安、压力在现代人的生活中占据了很重要的位置,总结过去很焦虑,计划未来更焦虑……也许大多数人更多的是抱怨与逃避,而佛陀却早已教给我们,直面问题的智慧与勇气。
一、口德。得饶人处且饶人:1、直话:可以转个弯说。2、冷冰冰的话:可以加热了说。3、批评人的话:一对一的说,要顾及别人的自尊。二、掌德。赞美别人,学会鼓掌:1、每个人都需要来自他人的掌声。2、为他人喝彩是每个人的责任。3、给别人掌声其实是给自己掌声。
投子大同禅师与嵇山章禅师在室外品茶。大同禅师指着茶杯中倒映的青山绿树、蓝天白云说:“森罗万象,都在里边。”
僧璨禅师召集僧众,向他们宣讲佛法。有一小和尚,名道信,年方14,礼拜完僧璨禅师后问道:“什么是佛心?”禅师反问道:“你如今是什么心?”
道吾禅师带着弟子渐源到一信徒家诵经吊祭超度。渐源敲着棺木问师父:“棺木里的人是生?抑是死?”道吾:“不说生,不说死!”渐源:“为什么不说?”
石巩禅师一天问他的师弟西堂智藏说:“你能不能抓住虚空呢?”智藏回答:“能!”石巩就要智藏示范一下,智藏于是向空中抓了一把。
从前,无德禅师面前来了三位信徒,他们为各自的事情烦恼不已,不知道如何才能使自己快乐。禅师首先问他们:“你们为了什么而活着?”
唐朝江州刺史李渤,问智常禅师道:“佛经上所说的‘须弥藏芥子,芥子纳须弥’,未免失之玄奇了,小小的芥子,怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢?过分不懂常识,是在骗人吧?”
一人问禅师:人的一生中哪一天最重要? 禅师不加思索答道:今天。 问:为什么?
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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