佛教中的“法”是什么意思?

佛学常识 | 作者:网络 [投稿]

佛教中的“法”是什么意思?

  众所周知,在诸多的佛经当中,经常提到“法”这一概念,如三法印、佛法、有为法、无为法等。但是,“法”到底是什么?

  却很少有人可以说清楚,为什么?因为很多人往往误以为“法”就是办法、方法,甚至法术,这样的认识,事实上,已经误解了“法”的本质,或者说,这种解释并未曾道出佛教中“法”这一概念的真正内涵。为什么如此说呢?

  因为在佛教之中,所谓“法”,指的是一切存在和非存在,也就是说,一切所知所感皆可以称之为“法”,甚至可以说,“法”在佛教中,道出一切存在或非存在的本质。

  因此,佛陀用这四个字来诠释“法”这一概念,即:“性空缘起”。所谓“性空”,讲的是一切事物以及一切现象的本质,皆是空无自性,不能长久,每时每刻都处于流转变化之中,从未停息。

  也正因为一切“法”皆无自性,所以一切事物与现象,其本质才是由各种因缘和合而成,即一切“法”无自性,也就是说,佛教认为,除了第八识之外的一切“法”皆无自性。

  而无“自性”,则是强调说本心或第八识如来藏依着业缘、业种、以及依着七识心而幻化出来的“法”,都没有自己不生不灭的体性,即全部来自如来藏幻化出来。

  也正是由于这些法并不自在,也不自主,而是被如来藏变化显现出来,所以,它们不能自己决定自己存在,更不能自己掌控自己,因此,才被称作无自性。

  因此,一切法皆是因缘所现,并无永恒不变或不生不变的属性,又因是从如来藏而产生的业缘,即因缘和合所生。

  所以,“法”这一概念,在佛教中,更多的是指缘起法,即没有自己的体性,而这些也是佛在《金刚经》讲的那首偈语一样,即:“一切有为法,皆是梦幻泡影,如雾亦如电,应作如是观”

  也就是说,我们这个世间的一切,皆是由如来藏产生出来的妄想,虚而不实,就是梦境中的产物一样,不值得去追溯与留恋,作为一个真正的修行者,就应该了知这一真相,而不是执著于各种妄想之中,受其所缚,无法解脱

  甚至可以说,就算佛法,也是佛陀应众生方便而说法,本质也是虚而不实,不能当成是永恒不变的真理,否则,执住于佛法,也被称为法执。

  佛陀正是为了让一切众生不执于法,才提出“三法印”,作为判定佛法真伪的标准,而他本人,也是随立随破,不留痕迹,这也是佛为什么讲“若人言如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。须菩提,说法者,无法可说,是名说法”的真正原因。那么,佛陀宣说佛法49年,又是什么呢?

  其实佛陀讲法49年,并不是以人的身份在讲法,而是回归“本我”之后,自性的自然流露,也正是从自性当中,流露出来的“法”,才是真正的佛法。而这些才是佛教当中,所提到“法”这一概念的真正本质。

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