布施时心不恭敬，没有欢喜心、没有至诚心或者布施时心生傲慢……则布施的东西再多，所得到的福报仍然很少。
布施的对象（福田）没有智慧也没有道德，则布施的福报少。譬如把种子播在不肥沃而且又硬的沙土上，播的种子再多，所收获的种子一定很少。（见菩萨本行经）
以欢喜心、恭敬心、清净心布施，而且布施给佛菩萨圣贤等最好的福田，布施的财物虽然少，所得的福报多得不可计数。譬如，在土壤肥沃的土地里，种的种子虽然少，可是所收获的果实却很丰硕。
所以法苑珠林上计载：八十亿耳（人名）过去曾用一朵花供养佛塔，因此在天人间和天上快乐了九十一劫，剩下的福德使他今生成就圣果。（法苑珠林第廿一卷）
从前有两个人，一个很富有，一个很贫穷。有一天，这两个人遇到乞丐，他们都感到很忧愁。那个穷人担心自己没有钱，不能施舍。那个富人担心乞丐要钱，他的钱财会减少。那个有钱人死后出生做饿鬼，而那穷人死后却升天上，这是因为吝啬和慈悲心的不同。忧愁虽然相同，可是受报却完全不同啊！
人寿百岁时受持五戒十善终其身，与人寿十岁时受持五戒十善终其身，所得到的福报，等无有异。
寿命一百岁的人行善五十年，与寿五十岁的人行善廿五年所得的功德福报没有两样。
有些人一生为非作歹，可是却没有横死。这就是因为他今生种的恶果还没有成熟以前，前生的善果先成熟了。譬如说，从前有一个人七辈子都以杀羊为职业，而临终不坠三恶道（地狱、畜生、饿鬼）。但是到了第八辈子便坠三恶道，而且先前所造的杀业都一一偿还果应了。（见大藏一览）
所以说：
‘善有善报，恶有恶报，
并非无报，时机未到。’
有少数人一生行善，临终却不得‘好死’。这是因为他今生的善果还没有成熟，可是他前世的恶果已经先成熟了。
然而，也有一些普通人以为是‘恶终’，其实不是恶终的。例如，譬喻经上记载：有一个牧羊的孩子采花要供养佛，可是走到半路却被牛触死了，但是他的神识（一般人叫‘灵魂’）却升天了。经律异相这一部书也记载：有一只猴子看见一个得道的高僧，心里很高兴，他开玩笑地披著裘袈，没想到失足坠地而死，它的神识也生天。总而言之，因为行善而死的人，来世没有不得善报的。只是我们凡失的肉眼一时认识不清而已。（见阴骘文广义节录卷上）
诸君一定要有‘种豆得豆，种瓜得瓜’的信心，做好事千万不可因为发生挫折或倒霉的事而退失善心！我们必须要明白眼前的凶祸都是过去世的恶业造成的，只要我们对眼前不如意的事情稍加忍耐，而且更努力行善，吉祥的结果和机运迟早一定会来临。况且，倒霉的事情表面上看起来很像是凶是祸，其实是大吉大福。下面我举个例子来说明：
明朝时扬州有一位开杂货店发财的富翁；他有一个儿子，两个孙子，生活相当富裕。
后来他病倒了。临终时，拿出一杆秤子，并且吩咐他的儿子说：‘这是我赚钱的绝招！这一杆秤子里面是中空的，而且还灌有水银，所以我在买卖上占了不少的便宜，今天才能拥有这么多财富。你可要善加利用这秤子啊！’
他儿子听了，心中暗暗惊讶，没想到自己的父亲竟然做出这么不道德的事。可是父亲正病重，只好唯唯随顺，不便说明。
他父亲死了以后，他就将秤子烧掉了，并且努力行善，救济贫困，以弥补他父亲的罪过。
他这样真诚为善，不到三年，家产已经耗费了一大半，但对他来说，那倒是心甘情愿的。可是没料到他的两个爱子相继夭折，使他伤心之余，常怨叹老天无眼，行善不得好报。
有一天晚上，他梦到一个地方，形状很像宫殿，见到一位官吏，坐在殿上，当面告诉他说：‘你父亲能致富，是他前世施舍财物的结果。财富是命中应有的，其实并不必靠那水银秤；可是他心术不正，运用这种卑劣的手段，加了一身的罪业，至死不悟，自受苦报，这正是他的迷痴。那时天帝知他用心贪恶，所以遣下破耗两星，投做你的儿子，以败毁你的家业。家败之后，还要加以火烧。而你呢？也会受到你父亲的余殃，非但衣食不足而且短命。你父亲以为有这么多的家产遗留给子孙，一定可以世代享受；可是他那里知道：儿子不能长寿，孙子是来败家的呢？现在幸亏你存心善良，三年真诚为善，为父亲忏悔罪业，这是很难得的，所以天帝特别命令所司收回这两个败家子，不久将另降贤子，以光耀你的后代，并增长你的寿命。你应该继续修善，不要埋怨天道不公平。’
他醒之后，恍然大悟，行善更勤，后来果然连生了两个儿子，都中了进士。（摘自第一九一期慧炬）
‘一个人生儿子大概有四种原因：一种是报恩，一种是报怨，一种是还债，一种是讨债。报恩是：因为他父母对于儿子，过去世有恩惠，为了报恩，就来做他们的儿子。所以服劳奉养，生事死葬都称父母的心意。世上的孝子贤孙，都是属于这一类的。报怨是：因为父母对于儿女过去世有亏损的地方，为了报怨，就来做他们的儿子。所以怨恨较小的，就忤逆父母；大的甚至为非作歹，闯下大祸，害及父母。做父母的，活的时候，不能得到儿子的奉养，等到死了，还因为儿子的不争气，带著羞耻到九泉去，这是报怨的一种。还债是：因为儿子在过去世，欠父母的资财，为著偿债就来做他们的儿子。倘若债欠得多，父母就可以终身由他奉养；若是欠得少的，就不免半路死去；像读书才得了些功名而丧命的，做生意才得了些财利而身死的。讨债是：因为父母在过去世，欠儿子的资财，为了讨债，就来做他们的儿子。小的债不过损失些学费聘金，等到还清了，父母想望他成事业，而他忽然夭折，再也不留片刻；若是大的债，那做父母的损失，可就不止此数，必定要废业荡产、家破人亡才罢休。’
如果我们明白上面这番道理，当我们行善拜佛，求子女病愈而子女反而去世时，我们千万不要灰心，因为说不定那死去的子女本来是来讨债报怨的，因为我们现在的忏悔行善和佛菩萨的慈悲，才停止了恶运。这好比我们曾经得罪了某人，某人想来报仇，幸好我们透过了道歉赔偿或有势力的人为我们从中调解，才使对方怨恨消释而不再想报仇。
佛教团体，最重纪律。受了戒的人，习过威仪，自然动作合礼；普通学人，何能懂得，不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来，作个参考。（一）入寺，入寺门后，不宜中央直行，进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里，帽及手杖须自提携，或寄放他室为佳，万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」，以为佛教所说的「空」是什么都没有的空，这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是：「诸法因缘生，诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生，因缘的消散而灭，所以其本性为空。即世间上的形形色色，皆由于因缘和合而成，并没有实在的自体，故称为「空」。常人对空的了解，往往止于什么都没有的「顽空」；说到有，则认为是什么都有的「实有」。其实，佛法所说的「有」，是如幻的缘起假有，虽有而不碍其空；佛法所说的「空」，是无实的自性本空，虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
回向偈一，愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。回向偈二，愿生西方净土中，九品莲花为父母。花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。回向偈三，大慈菩萨回向偈十方三世佛，阿弥陀第一；品度众生，威德无穷极。
虽然信仰佛教的人越来越多，但是其实有很多烧香拜佛的人，他们的动机并不如法。三年前曾经有一位居士对我说，某一个庙门口，有一位老太太手里拿着高香，祈祷佛菩萨说：“观音菩萨呀、佛菩萨呀，我的儿媳妇对我不好，让她早早受到惩罚吧！”这哪里是在学佛呀？明明是害人，太可怕了！这种东西简直是离佛教千里之遥。还有这样说的：“神佛呀，让我赚多少多少钱吧，我拿着多少多少钱来给你烧高香……”这些是要佛菩萨替你出气、合伙做生意。
观音菩萨的六字真言，又叫六字大明神咒——唵嘛呢叭咪吽。此神咒为观音菩萨的心咒，具有多重且深广的意义与功德，普为一般佛教徒所诵持。一说唵嘛呢叭咪吽就是“皈依莲华上之摩尼珠”的意思，为西藏佛教徒向莲华手菩萨祈求未来往生极乐时所唱的咒语。
许愿是佛教发愿思想的一种民间表现形式。在茫茫人海中，个人的力量非常渺小。通过向佛菩萨许愿，祈望得到加持保佑，增强人生信念。多数人许愿，是为亲朋好友的健康平安、工作顺利和儿女的学业有成。这样美好的人生愿望，被一些人错误理解为向佛菩萨贿赂。偏见实在令人无语。
什么是业障？业障，指妨碍修行正果的罪业。谓众生于身、口、意所造作之恶业能蔽障正道，故称业障。业是造作，佛在经上把它区分为三种，身、语、意叫三业。我们身体的动作是身业，包括的范围非常广，肢体动作是业，我们肢体不动作的时候，还在造业，造的什么业？
《八十八佛大忏悔文》全文，大慈大悲愍众生，大喜大舍济含识； 相好光明以自严，众等至心归命礼。（一拜）南无归依十方尽虚空界一切诸佛。（一拜）南无归依十方尽虚空界一切尊法。（一拜）南无归依十方尽虚空界一切贤圣僧。（一拜）
佛，在佛教里是指佛陀，是释迦牟尼的简称。释迦牟尼是一个平平凡凡的人，他在廿九岁那年舍弃了即将可以继承的王位，出家学道，寻求解脱人生苦恼的方法。六年后，也就是卅五岁的时候，释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉，正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。 释迦牟尼同我们一样都是平凡的人，他能够藉修行而悟道，所有千千万万的人类也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法修行而证果。他祗是人类无数的先知先觉之一
印良法师，1974年出生于天津市，法号“天几”，字号“印良”，别号“岚山斋主”。天津乐善妙觉院住持，武夷山乐善福安寺住持，现代梵呗佛教音乐人。医易世家世袭祖德，自幼参学儒释道文化，研习禅、律、净、密四宗佛学，垂髫皈依，而立武夷山天心永乐禅寺披剃，太姥山平兴寺律坛得戒。常年历行佛学及传统文化推广，孜孜不倦示德身行。势承如来家业，发愿利乐有情。
在社会上，确实有很多贡高我慢之人。有一点点学问的人，就认为自命不凡。其实学问多了又怎么样呢？徒增分别念而已。有一些人长得漂亮，就目空无人，其实你长得再美，青春都会老去。有些人，有钱有势就盛气凌人，其实这只是今天的努力。有些人哪怕是出家了，也很傲慢
我们人有两个方向可以选择，一个选择向善向上，就是走向光明；一种就是走向堕落。我们每一个人都希望自己的生命是增上的，要往上走。所以我们就要找到一些方法来让我们的生命往上走。佛教把引导我们生命往上走的第一个基础就讲到五戒，五戒是通往人天的护照。如
佛教以人的认识为中心，对世界一切现象分为根、尘、识三大类根，合称十八界，包括能发生认识功能的六根（眼根界、耳根界、鼻根界、舌根界、身根界、意根界），作为认识对象的六境（色尘界、声尘界、香尘界、味尘界、触尘界、法尘界），和由此生起的六识（眼识界、
什么是幽冥菩萨戒？“幽冥菩萨戒”是在世人给过世亲人、祖先、冤亲债主等一切亡者，及孤魂所受持的菩萨戒律。由于他们生前曾造作恶业，现在堕落在恶道中受苦无尽，如果没有阳上亲人代他们超度，并受持菩萨戒律，就会永无出离之期。所以，受持幽冥菩萨戒就是阳上亲
弟子问：顶礼法师！请问法师第七识是什么？把阿弥陀佛名号和第七识绑在一起，是什么意思？一如法师解答：这个问题第七识是末那识，是什么识呢？他是一种我执的根本，就是我们凡夫众生生死的根本就是坚固的我执，但是坚固我执的根本原因就是第七木那识……
最初，梁武帝并不信仰佛教，但是当他登上了王位以后，他就改奉佛教了。当时，他下旨“舍道事佛”，并且要求群臣百官都“返伪就真，舍邪入真”。梁武帝推崇佛教可谓是不遗余力，在他的倡议下，佛教很快就进入了繁盛时期。在南朝时期，全国的寺院、僧尼数量也迅速增加起来，仅建康这个地方，就有五百多座寺院，十多万僧人。
在中国历史上，法显是第一位前往印度巡礼佛迹，求取经律，并且获得了巨大成就的中国僧人。东晋隆安三年（公元399年），他从长安出发，向西前行到达了巴连弗邑，他在这里停留了三年，求得了大量的经律论梵本，包括《萨婆多部律抄》、《摩诃僧只阿毗昙》等，后来，他又将这些经本传到了斯里兰卡。
简单地说，修行就是按照佛法来对自己的行为进行修正，要反思自己曾经的过错，要修正自己的心、口、意等。佛教修行的方法有很多，但最终的目的都是破邪显正，去妄存真。因为佛教认为，众生遭遇的苦难都来自于贪爱，如果希望能够离苦得乐，就必须对自己的思想和言行进行修正。
大约在公元前2000年，居住在东欧和中亚地区的雅利安人开始从兴都库什山和帕米尔高原入侵恒河流域，占领印度，并且创立了野蛮的种姓制度——婆罗门教。婆罗门教把人分为了四等，即婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。
悉答多王子得道成佛后，就动身去寻找侨陈如等五位侍者，他在鹿野苑里为他们开示说法，佛教史上将这称为“初转*轮”。
“我怎么什么都不会”“我怎么什么都做不好”。不知道从什么时候开始，焦虑成了人生的关键词。焦虑、不安、压力在现代人的生活中占据了很重要的位置，总结过去很焦虑，计划未来更焦虑……也许大多数人更多的是抱怨与逃避，而佛陀却早已教给我们，直面问题的智慧与勇气。
“我怎么什么都不会”“我怎么什么都做不好”。不知道从什么时候开始，焦虑成了人生的关键词。焦虑、不安、压力在现代人的生活中占据了很重要的位置，总结过去很焦虑，计划未来更焦虑……也许大多数人更多的是抱怨与逃避，而佛陀却早已教给我们，直面问题的智慧与勇气。
一、口德。得饶人处且饶人：1、直话：可以转个弯说。2、冷冰冰的话：可以加热了说。3、批评人的话：一对一的说，要顾及别人的自尊。二、掌德。赞美别人，学会鼓掌：1、每个人都需要来自他人的掌声。2、为他人喝彩是每个人的责任。3、给别人掌声其实是给自己掌声。
投子大同禅师与嵇山章禅师在室外品茶。大同禅师指着茶杯中倒映的青山绿树、蓝天白云说：“森罗万象，都在里边。”
僧璨禅师召集僧众，向他们宣讲佛法。有一小和尚，名道信，年方14，礼拜完僧璨禅师后问道：“什么是佛心？”禅师反问道：“你如今是什么心？”
道吾禅师带着弟子渐源到一信徒家诵经吊祭超度。渐源敲着棺木问师父：“棺木里的人是生？抑是死？”道吾：“不说生，不说死！”渐源：“为什么不说？”
石巩禅师一天问他的师弟西堂智藏说：“你能不能抓住虚空呢？”智藏回答：“能！”石巩就要智藏示范一下，智藏于是向空中抓了一把。
从前，无德禅师面前来了三位信徒，他们为各自的事情烦恼不已，不知道如何才能使自己快乐。禅师首先问他们：“你们为了什么而活着？”
唐朝江州刺史李渤，问智常禅师道：“佛经上所说的‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’，未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？过分不懂常识，是在骗人吧？”
一人问禅师：人的一生中哪一天最重要？ 禅师不加思索答道：今天。 问：为什么？
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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