什么都可丢，佛号千万不能丢！

佛学常识 | 作者：网络 [投稿]

　　身处在娑婆世界，难免有害怕丢失心爱之物的忧虑，财物也好、健康也好、名誉也好、舍宅也好、父母也好、妻儿也好、朋友也好，好像都成了我们不舍的所缘镜，而引发出种种烦恼来。但当无常鬼王不期而至时，这些心爱之物都会被其轻易拿去。此时，自己真正拥有的是什么呢？自己能够做得了主、永远不被他人拿去的是什么呢？就是佛号！

昏沉掉举怎么对治？一个是正念，一个是正知。

　　正念就是忆念于所缘境而不忘失，能够对治掉举。如念佛，佛号不能丢，那怕到最后临终，也能够心不颠倒的忆念佛号而不异念。这就是正念。其实正念也是妄念，但正用它。正用我们的妄念来修定。我们拿它当作目标、对象来修行，这就是正念，这是你唯一的念，就是你心目中的唯一。没有别的念。你多念一句佛，就像多抢救了一句佛号。你要多在这个所缘境，就不会被其他的外境所夺，所干扰，那么你就是抢救它，就多一个在正念上。所以正念非常重要，这个正念作为你的所缘境，不能丢掉。如果缘在这个正念上，你就不散乱。

　　正知是修定时，当正念的所缘境丢失了，能够觉知而回转过来，能够对治昏沉。我们要知道眼前正在做什么。很多人不知道自己在做什么。所以在南传的四念处，观身体，是紧张，还是放松，或者走路是怎么样的，观心理是怎么活动，观感受是痛苦还是快乐的，观诸行是无常生灭迁流……实际上都是在培养一种正知的力量。正知和正觉还是有点差别的。正知有所缘境，正觉就没有所缘境了。所以这里还有区别。这个正知能够提起来，你就不会昏沉。你知道你在所缘境上，没有忘失。我看有些老阿婆念佛，念到昏沉了也不知道，头低下来了，口水也流出来了，佛号丢掉也不知道。等到别人叫半天，才“哦”了一声，“南无阿弥陀佛……”她才念起来，这个已经是不正知。正知的话，你不要让它走太远。虽然远了，一发觉马上提，慢慢警觉力提高了，以后一发现了就回转到原来的所缘境上。甚至还没丢失将要丢失就能够觉察到，稍一提点力，也不费劲就在所缘境上了。

用心的力量。

　　事实上，这也是很少人提到的。刚开始修定的时候，我们对所缘境目标，一定要用强一点的力气，用大一点的力气，全力以赴，要用紧一点心力，水泼不进。

　　这有一点像你们看武侠小说，对面墙头敌兵射箭，武士拿着一把棍子向前冲锋，抡圆圈快速转动，“呼呼”……箭一支支都射不进来，被挡飞掉了。所以你要是不紧一点，无始以来的妄想习气，串习，它就会干扰，见缝插针，就会插进来了。一插进来，就扰乱了。所以要用大一点、强一点的力量，全力以赴，和你无始以来的串习抗争。比如我们扳手腕，我开始扳不过你，老是被你的习气烦恼压服了。事实上，习气烦恼是最难对治的，而且非常顽固反复。有时候讨厌的不得了。起初老被它扳倒，然后你就不断跟它扳，当作一场战争，而且还是近距离肉博，当成是对练。慢慢力气渐增，能够扳过一点，扳到最后势当力平。所以这个过程叫对治，是一个屡战屡败到屡战屡胜的过程。修数息观就是一种对治，念佛也是一种对治。然后扳到能够压服它一点，再扳，扳到最后，它已经一点力气都没有，完全无力反抗了，服服帖帖的，最终你也不用再费力气了。所以开始，一定要用力。不用心的力量，就难以学会，或完全学不会。

　　一个人念佛如只口念心不念，喊破喉咙也没有用。就是这样。很多修净土的行人，都修不上去。为什么？因为他嘴巴在念，没用上心力。像小和尚念经，有口无心的，也是说明这个道理。很多人在念经，或者念咒“嗡嘛呢叭咪吽，你好吗？吃饭了没有？嗡嘛呢叭咪吽……”他照样可以这样。念熟了，就变成“熟溜”了，溜掉滑掉了。溜了就没有在心里踏实下来，滑过去了。就像刹车失灵，刹不住，滑掉了。所以这个病很严重。熟溜了，就叫“偷心”。偷心就是暗中把修定应该有的利益和功德偷走了，你还不知道。本来你是要静心的、专注的，最后反而慢慢地滑掉了，变成了一种熟溜病。

　　现在很多人上早晚殿做功课，讨厌上殿。本来上殿是让你能够在那里一心一意地、全身心投入地念。念《心经》：“般若波罗密多心经。观自在菩萨，行深般若波罗密多时……”。应该整个投入到里面，沉浸在里面。

　　记得我第一年在这里出家的时候，每天想着去上殿，巴不得快点到来。因为我站在大殿里面的时候，我的身心就能稳定、安静下来。但我们现在天天站在那里，就觉得天天都是这样，一点新鲜都没有，一点变化都没有。习惯得像家常便饭，一点也不摄心受用。觉得很痛苦、很勉强，逼迫着你似的。你不愿意，自己不主动，不去做。最后变成被动的，被迫的，心不甘情不愿，站在那里妄想纷飞，烦烦恼恼的。然后念熟了，就溜了，溜了就没有作用。这个一定要检查。我们把这个叫做轻忽养识啊——你没重视，把你的识，你的分别养得肥肥大大的。我们要转识成智才对。所以很多人修了一辈子，没有效用。没有效果，起不了对治散乱的作用，方法自然就失效了，慢慢信心也丧失了。

　　你要检验你熟溜不熟溜，很简单。比如你念《心经》，或者念咒，我从中间抓一句，你能不能接下去？如果能接下去，就不是熟溜；接不下去，就是熟溜。因为我们念熟了以后，有一种惯性，它推着你走的。但是你并没有用心。这是一个关键。不管修什么，不能这样。要做就要认认真真把这个事情做好。不能花同样的时间、精力来做一件事情，最后没有达到你的目标，没有效率。那你亏不亏？你的生命就这样浪费吗？很多人修行都出现过这个问题。没有去反思，到底有没有作用。如果没有起到摄心的作用！那你就念诵时，就放缓慢一点，不要飞快地赶，放慢速度也能纠正过来熟溜病。

　　开始要抓住所缘境，等到所缘境目标已经不丢失了，能够保持稳定了，没有流散了，你就要减弱，要放松，不要抓死了。前提是要在保持所缘境不失的情况下。所以开始做的时候，要用力，用大用强用紧，最后就要慢慢松。就像抓一个东西，开始抓紧了，怕掉下去，会紧张抓得紧些。慢慢掌握习惯了，知道力度了，就会慢慢放松，松……到最后我几乎不太用力了，所缘境也没有丢掉，还能保持。这个过程也是很多人没有讲到。实际上，哪能一个东西长时间抓那么紧？我们开始抓紧，是为了不散乱而已。当你能保持的时候，怎么会散乱？而且是一种明净。明就是正知；净就是能稳定不散动。所以要松掉。我们的用心过程，是从不会用心，到开始学会怎么用心。等到你会用心了，开始学会不用心。听懂这句话了吗？这句话是精华。这是你们将来去修行，要讲明的。很多人没有告诉你怎么放松。你开始不会用心，要学会用心；到你会用心了，你要学会不用心。所以我们的用心过程是：学会用心到不用心的过程；学用力气到最后不用力气任运的过程；学会紧到最后松的过程。但是松，有时候不能全松掉。有时要有一丝力气撑在那里，不然就容易落入细昏沉去了。你观察你的内心，不用力，就很容易昏沉。所以有时候，要有一丝丝的力气撑提在那里，一点点，微微的提一点点，你就会保持特别的明净状态。这也是一种经验之谈，不太有人提到。

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