佛七讲话
一九八六年第三期讲慧观记
不杂用心
大家打佛七,最要紧的,要知道打佛七的目的。七天念佛,不了这个目的。目的是什么呢?是要得受用。受用从何而来呢?它的要领又是什么呢?要不用杂心,心要不杂乱想。若是你杂乱用心的话,念佛不得受用;不杂用心,一心纯净,一定能得受用。
我们的心杂乱,是什么原因呢?杂乱出在六处,就是眼贪色,耳贪声,鼻贪香,舌贪味,身贪触,意贪法。由于这六根门头,使我们的功德被跑掉了。所以打佛七期间,各位眼不可乱看,耳只听佛号,口只管念佛,心中只管想佛。
大家都知道,我们有烦恼和业。由于烦恼和业,招来了苦。烦恼和业是由六根所生,六根贪六尘,就生烦恼。招来的苦还是六根去受,自己虚妄造业,虚妄受苦。所以七天当中,各人要牢牢守住六根,使它不放逸。
大家对佛法要有体认,有了正确的认识,才能得到真正的东西。这六根还不要紧,最怕的,引起第六、七识,有了分别执着作用,于是眼才贪色,耳才贪声,乃至意才贪法。所以我们要守住六根门头,要不杂用心。
眼看色,没有妨碍;耳听声,鼻闻香,舌尝味,身接触,都没有妨碍。因为五根里面没有思想,要知道,造一切罪恶,是我们的心在想;若是心不乱想,眼耳鼻舌身只有单纯的作用,看就是看,听就是听……那是现量界的东西。由于我们的第六意识去想,起分别,去攀缘,才变成非量界,非量界就会使人起惑造业。所以说,我们追究起来,唯有与五根俱起的第六识最恶。由于第六识的攀缘,把五根的形象吸收进来,起爱起憎,爱憎心一起就造业了。
根据我们体认,六根攀缘有两种。我们杂乱用心,都是因为这两种关系。一种叫亲缘,亲就是亲近的意思;一种叫做疏缘,疏就是疏远的意思。六识起攀缘的时候,百分之八十是亲缘。
那么,什么是亲缘,什么是疏缘呢?情况又是怎么样呢?所谓亲缘,第六意识自己起的乱想。(前五根不对五尘,第六意识自己起乱想。)就像大家打坐,闭起眼,其余的耳鼻舌身都不接触五尘,可是你的心在乱想,这是自己起的攀缘心。第二种攀缘就是疏缘,疏远的缘,是你的意识心和前五根同时并起。这个情形很少,估计可占百分之二十。举例来说,男众看到女众,女众看到男众,起爱慕心,那是识和眼根同时而起的。怎么说这种情形比较少呢?因为我们的眼虽然看到色尘,但大部分是无记的,很少的起攀缘心。譬如说,我们走在马路上,男众看到很多女众,并不是看到女众就起贪爱心,这就不能说是意识心和眼根同时并起。只有对个别的、特殊的色尘才起贪爱心的。听到声音,并不是每种声音都起攀缘心,譬如说,我们在听到外面小孩子放鞭炮,对我们一点影响也没有。所以说,意识带五尘所起的,最多只百分之二十罢了。由此可知,意识自己起的攀缘心,要占百分之八十,带五尘而起的,最多只占百分之二十。因此,大家在平时不要使意识自己起攀缘心,也就是说,不要杂乱用心。
当然,要意识心不想,很难,可是有一个方便,你可以教你的意识心只想佛号。一心不能二用,自然它就不会杂乱用心了。不禁打佛七时应该这样,平时大家也要如此用功,不可幻想,不可设想,不可妄想。大家在妄想心里面,联想占大部分,往往会从第一点联想到第二点,又从第二点联想到第三点,并且联想的很快。快速到什么程度呢?刹那之间你可以联想到天涯海角去。
大家念佛,要记住,绝对不许可联想,如果发现,赶快把它打断。怎样打断法呢?用一声佛号!
七天当中,大家都不要杂乱用心,若是不杂用心,你一定得受用。不杂用心还有一个名词,净土宗叫它“一心不乱。”不杂用心,就是一心不乱。不过不杂用心是从修治方面来说,修行对治烦恼,叫不杂用心;从得果方面来说,叫一心不乱。如果你已经能做到不杂用心,那是一心不乱。因此我们要想得“一心不乱”的境界,就要从“不杂用心”开始。你这样去念佛,才叫用功修行。要不然,心中还是起两种攀缘,亲和疏的攀缘,那所得的受用就很少了。希望大家记住,七天就往这里用功。
现在我们开始念佛。大家用用功,要不杂用心,一心听佛号。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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