大善人还是大恶人(1)
有一个姓王的人,以前做买办,投机倒把、无恶不作,老百姓都知道这个大恶人,见到他都躲着。后来,这人洗劫了几百家的钱财跑路了。官府一时也抓不住他,老百姓就都在那儿大喊:天理不公啊,这么坏的人怎么就不遭报应呢?
可是,这个王某,逃到了另一个城市里摇身一变,变成了一个大善人。他用钱买了一个小官,每当外面有什么可怜的乞丐来乞讨,他都慷慨解囊,做的善事尽量都能让大家看得到。这样,本地人都不知道他的来历,只知道他是个大好人,于是都叫他王善人。
如此这般,倒也安稳。对于他原来待过的那个城市来说,这个恶人终究是没有恶报,而对于现在的城市来说,这个“善人”平安一生,当真也是有了“善报”。
可是,这世间的因果业报不过如此?
过了十几年,以前那个城市的官府终于找到了他,将他缉拿归案。当他被抓走的时候,这个城市受过他恩惠的人都在仰天长啸,责问天理不公,这么善良的人,还要被抓到官府里面去问罪?同时,在以前他待过的那个城市里的人也还在责问苍天:天理不公呀,这王恶棍杀了十几家的人,又卷走了几百户人家的财物,到现在还没缉拿归案,都不知道躲到哪里去享福去了。
那么,是真的天理不公,还是我们没有能力看到过去跟未来呢?
设身处地想一下,哪天你家对门来了一个新邻居,你不知道他以前在哪个城市里住过,或者做过什么样的事情。他只是对你莞尔一笑,你十之八九就会认为这个人很好。可是实际呢?不一定。就好像曾经有个新闻报道:一个杀人犯逃到温州,十几年后当了经理,成了富翁,还娶了总裁的女儿,生了一个孩子,两岁多了。在别人的眼中,这难道不是真正的幸福吗,这个人不吉祥吗?所以大家都很羡慕。可是当有一天这个人被公安局上门擒获时,你能想象到那一家人惊愕、痛苦、悔恨的表情吗?
所以,世间万事、因果机缘,必定不是短暂几天里的事。细细想来,我们看一个人的这一世,何尝不像是看他的前一世呢?我们并不知道他在前一世的情况,我们只看到他今生有限的一点点,真正的好与坏、善与恶,都无从知晓,更不要提评判了。
大善人还是大恶人(2)
那么他的这一世,又何尝不像是他从一个地方换到了另一个地方,换了一个身份重新再来过的呢?
世间因果循环,自有其一套规律来衡量。
假如今生中这个人为人不善,做了很多恶事,或者遭遇很多痛苦,那一定是他前世造的孽的延续。这个世界不可能有没有因的果,每一个开花结果的事物一定有它的种子存在。只是因我们的认知非常有限,尤其对三世因果,很难有智慧去相信和体认,更不可能凭一双凡眼就能看清一个人从前世到今生的情况。即使你长命百岁,却可能连十天前的事也记不清楚,又怎么可能去参透他人的人生呢?而且,人也没有看穿空间的能力。隔壁的房间现在有人在做什么,我们什么都不知道,因为我们只能看到自家的这一面墙,对墙的那面,一无所知。
因果是一种发展观,而宇宙也是发展的。因果即是宇宙的规律。有的人尽管为人不善,好像也没有恶果报到他身上,依旧活得很潇洒;但是,恶业有时会报到他的家庭、他的子孙身上,这会让他加倍痛苦;或者他今生未报,来世才遭报,只不过是大小快慢不同。尘世之人没办法直接看到,又不知晓自己的前世,于是面对“飞来横祸”,就觉得自己无比冤枉,恨天恨地;而面对别人或者自己的幸福,也不会或不愿去想:那只是表面的幸福,不一定是真幸福,背后可能有很多不为人知的烦恼和污浊!所以,佛陀说:“自己做了善业,自己感受快乐;自己造了恶业,自己感受痛苦;当我们人行善或造恶时,自己是自己的证人。”
谈了这么多因果,一言以蔽之,就是所谓“善有善报,恶有恶报;自作自受,未作不受”。一个人懂得因果,他就会去播种善良的种子,一定会收获快乐的果实,这样的人才算是一个吉祥之人、有福之人。
幸福一刻,可能当下的善心就能得来感受,而真正历久弥香的幸福,真正令人心旷神怡的吉祥,是几生几世的善因圆满得来的善果。
因此,种善因、结善果,幸福就是享受善业的美果。
大善人还是大恶人(3)
现在我们应该明白了,为什么不靠近愚痴之人--靠近他们会让我们面临不祥。
很多类似的事今天也会发生,比如老人们经常唠叨自己的儿孙,离这个远点,靠那个近点。这是因为他们的阅历,他们花一生的时间在感悟善恶、体味幸福,他们用一生的时间在观察这样的事情:这个人跟那个人在一起,运势很好,是因为与之相伴的是一个宅心仁厚的善人;运势很差,会出大问题的,是因为其同道者是一个心念和行为不善之人。现在很多人出去做项目、谈生意,都要去看看对方为人如何,这并不是考量这个人有没有能力做这个事情,而是在看他的前因,用以判断他的后果。比如他的家庭关系处理得好不好,如果他最近在跟老婆闹离婚,那跟他合作这个生意也不一定会顺利。细看这个缘起,并不是没有原因的,试想一下,他自己后院起火、心急如焚,身心都没办法安稳,又怎么能静下心来跟你去做事业呢?
既然“勿近愚痴人”可以让我们保持自身清净,那我们要跟什么样的人交往呢?
这就是接下来经文所说的“应与智者交”。
什么样的人算“智者”呢?这里主要是指存好心、说好话、做好事的人。
现在整个社会都提倡和谐,和谐社会必定以善良和信用为本。任何国家都要求公民做个善良的人,因为如果一个人慈心于万物,他就不会去做有违于道德、法理、法律的事,也不会心怀恶念、心态偏执,而是会以大爱感恩万物,守护万物生息,胸怀仁义,品行忠信,凡事予人方便,这个人一定会是个幸福的人。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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