自在步红尘 第五十八集
[ 89.06.09华视播出 ]
世间人都是因为心有疑虑、放不下,
故不能知而立行,所以,我们若能看破、放下,
必能有勇气、有决心地实际去执行。
【 惟觉谈禅 】:如何知而立行?
问题一
如何克服知道却做不到的毛病?
老和尚开示:
佛法中,有所谓「信、愿、行」三资粮,无论信、愿或行,都必须先有决心。佛法上说:「上求佛道,下化众生」,上求佛道是修行的最终目标,必须有决心去求;度化众生是行菩萨道的必经过程,虽然众生根机不同,教化不易,必须要有决心和耐心。不仅修行学佛如此,做任何一件事情,也都会有困难,如果我们因为害怕困难而畏缩不前,就落入一般人所谓「畏首畏尾」、「瞻前顾后」的弊病,那么,任何事都做不好。
唐朝有一位白居易,人称白侍郎,任钱塘太守时,有一次经过秦望岭下的绿水桥,看到桥旁有很多人围着一位禅师请法,白居易觉得很奇怪,在这深山野外,怎么会有这么多人听闻佛法?心想,这位和尚可能很有修持。于是,白居易骑着马往人群当中走去,问道:「禅师,你坐在这个地方,相当危险!」这位禅师就是鸟窠禅师,鸟窠禅师一看,知道白居易是个自大、傲慢的达官显贵,于是说:「太守,你的位子,才是危险啊!」白居易一听,觉得很奇怪:「弟子位镇江山,有什么危险呢?」禅师回答:「薪火相交,识性不停,身心都不得安稳,那里不危险?」白侍郎接着又问:「请问禅师,什么是佛法最主要的含意?」这时鸟窠禅师针对白侍郎开示:「诸恶莫做,众善奉行。」白侍郎对佛法也有一些研究,马上说:「这个法,我老早就知道,不但我知道,连三岁小孩都知道。」鸟窠禅师知道白侍郎轻慢佛法,立刻又开示了两句话:「三岁小孩虽道得,八十老翁行不得。」白居易听了,心生惭愧,觉得禅师说法深入浅出,非常有理。于是对禅师说:「我现在已经有所了悟,想跟师父修行学佛,将来一定会来亲近师父。」然后就离开了。
鸟窠禅师知道白居易很有善根,但等了将近一年,白居易却一直没有回来听法?于是,鸟窠禅师来到白居易的公馆,刚好白居易在外应酬,鸟窠禅师便提笔写了一首诗:「笔刀为官四十年,是是非非有万千;一家饱暖千家怨,半世功名百世冤。」写完就走了。
不久,白侍郎回来,看到壁上的诗,忽然有所感悟,觉得自己这几十年来一直想修行,却因为看不破人情事故,放不下是是非非,于是恩恩怨怨没完没了。看了这首诗后,他马上下定决心,发了大愿,辞官跟着鸟窠禅师修行。
世间人都是因为心有疑虑、放不下,故不能知而立行,所以,我们若能看破、放下,必能有勇气、有决心地实际去执行。
问题二
如何才能放得下?
老和尚开示:
修行学佛最重要的就是学会「放下」,放下之后,还要能「提起」,提得起、放得下,才是真正的菩萨行,才能得大自在。一般世间人都放不下,放不下的原因是看不破。因为不清楚每一件事情的真实相貌,被假相所蒙蔽,所以看不破;因为看不破,所以放不下。我们做任何事一定要学习放下,即说即了,即做即了,作人也是一样,人在那里,心就在那里。说话说完了就放下,做事做完了也放下,这样子身心就容易安定下来。
以前,在释迦牟尼佛那个时代,有一位五通梵志,所谓五通,就是修行得定而有五种神通,「梵」就是清净的意思,修行清净的人称为梵志。这位梵志很会说法,说法的时候总有很多人来听,天上的人也来听,还有天女散花,甚至还感动阎罗王来听法。阎罗王听了法非常感动,但知道梵志的寿命已没有多长的时间,死了以后,不是升天也不是成道,而是要到地狱受审。阎王不解,这么能说会道的修行人,怎么会是这个果报?阎王深感忧愁,梵志看到了,就问阎王为什么烦恼?阎王说:「你说法说得这么好,感动天女散花,可惜你快死了,死了以后要到阎王殿来受审,因此我感到非常悲伤,对你放不下。」梵志一听,赶紧问阎王,有没有方法能得到解脱?阎王回答:「我自己也是在生死轮回当中,所以没有方法让你得到解脱,你可以去请教释迦牟尼佛。」
于是,梵志立刻拿了两束花,去供养释迦牟尼佛,一般的居士、信众,去供佛总是有所求,佛也一定会满众生的愿。梵志见了佛陀却说:「世尊,我不求名、不求利,我是来求道的。」佛问他:「道有大乘道、解脱道,大乘道是上求佛道、下化众生、广积福慧资粮,要修三大阿僧祇劫,才能圆成佛智;解脱道是在我们这一生,就了生死、证涅槃。你是求什么道?」梵志回答:「世尊,佛道实在长远难求,我是求解脱道。」佛就讲:「好!那么你现在──『赶快放下』。」梵志听了,弄不清要放下什么,佛说:「你手上的花要放下。」梵志仍然不懂,花是拿来供佛的为什么要放下?不过还是依教奉行,把花放下,两手合掌。梵志很虔诚、很恭敬地准备听释迦牟尼佛开示微妙法门。但佛陀又告诉他:「放下!」梵志一听,更迷惘了:「世尊,我已把花放下了,还要放下什么呢?」世尊说:「你这两只手也放下。」梵志就恭恭敬敬把手放下,但是心中充满了疑惑,不停想着:「花放下、手也放下,这是什么道理?我在洗耳恭听,为什么没有说法?为什么还要放下?这是什么意思?…」这时,释迦牟尼佛又说:「还要放下!」梵志就问:「世尊,我身上什么东西都没有了,还要放下什么呢?」佛说:「你能想的这个心也要放下。」
由于我们这个心放不下,不断地想过去、想现在、想未来,患得患失,心猿意马,所以始终是凡夫众生。梵志将能想这个心一放下,一念不生,马上就悟道了。
这个公案是什么意义呢?佛告诉我们放下花,就是叫我们放下外面的境界──色、声、香、味、触,五尘境界。接着,这个手也要放下,就是放下五根──眼、耳、鼻、舌、身。最后,这个心也要放下,不要颠倒梦想。也就是放下所谓的六根、六尘、六识,这样子十二入、十八界便通通放下,就能见到自己的空性、觉性,进而能够得解脱、超生死、入涅槃,这是属于小乘的境界。所以,我们要学习放下,尤其是修行人,如果看不破、放不下,就无法得到禅定,也无法解脱。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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