观世音菩萨由于修习《楞严经》的“耳根圆通法门”,证入诸佛智慧、妙觉本体。我们又该如何修习、契入这个法门呢?
“耳根圆通”是个高深的修行法门,在进入这个层次之前,首先,我们应学习作基础的耳根训练,使我们能于修行的时候,透过声音,使心灵安静、稳定下来。
一、基础的耳根训练
初步的,该听什么声音呢?
鸟的声音罢。清晨醒来,于森林、公园中,一面呼吸新鲜空气,一面聆听各种鸟类鸣唱婉啭,心神便能感到愉快、安悦,宛如身与心都沐浴了、都涤净了、都透亮了一般。那么,烦躁的心便能沉淀、平静下来。这样的鸟音,如果在都会中,无法透过自然获得,也可以使用现成灌制的CD或录音带。
但是,鸟音由于总是吱吱喳喳、鸣啭起伏个不停,仅能带来安静、开朗、明亮的感觉,却不能入定。
那么,便听雨声吧!不是狂风暴雨,也不是倾盆大雨,而是带著一点点风,丝丝微微,彷佛打在芭蕉叶、树叶上的声音,沙沙沙沙,静静凝凝,很规律、持续、统合的节奏,自然较之于色色的鸟鸣声,更容易静定下来。
然而,倘若风雨夹杂,一阵一阵,时强时弱,时快时慢,时大时小,由于声音变化急速,初学者即可能追随著它倏起倏跌,使心变得浮动。
于是,即听水罢!寻找一条河流--不是大河,而是小河或小溪。坐在河畔,或坐于跨越在小溪的桥上,闭上眼睛,以耳朵聆听。水的声音,哗哗哗哗,川流摇摆,永远持续同样的节奏与旋律。你坐一天,一天的声音完全相同;一夜,也是一样,持续川流。这能带著你忘掉自己,也忘掉环境,甚至于忘掉水的声音,心便会渐渐融入水音中,进入统一的状态,内外静寂,可能因此入定。明朝末年的憨山大师,一日无意中坐在桥墩上,聆听水声,他坐着,便这样,忘去时间,忘去周遭,忘去一切身心世界,一坐好几个时辰。出定醒来,心想:奇怪,恍如刚刚才坐下来,怎么便过了那么悠长的时间?
不妨学学憨山大师,也听听水。但是,必须注意安全。坐在桥上,太专致了,一不小心,便可能翻落水中,造成危险,而在入定之后,万一天候改变,造成倏来的风雨,由于缺乏照顾,也将显得危险-除非你是在一座面向河流的屋宇内。
这是初步透过声音使得心灵获得安静的简易方法。每一个人皆可凭著自身独特的经验,发觉、开展适合自我的形式。
前三者的耳根训练,是静态的,可以依自己选择环境;但是,在现实生活中,在无法选择的嘈杂情境中,又如何利用声音抵达心灵的平静呢?
二、将耳朵变成吸音板
其实,于心烦意乱或愁恼悲苦的时刻,无论我们是躺著、坐着或站著,就是将眼睛闭上休息,仅仅用耳朵来“享受”。我们的环境与情境中,一向充斥著各式各样、层出不穷、琳琅满目的声音,此时,不要用耳朵刻意听什么,所谓“享受”,就是让它自然而然送过来,有什么声音就是什么声音。送过来便接受它,并不主动地寻找声音,只是被动的,如同一只吸音板一般-声音到了板上,音就不见了,并不积淀、储存于板上,也没有反弹的作用。倘使有反弹的作用,那便不名为吸音板,而是“回音板”了。
练习将我们的耳朵变成一只吸音板,便这么听著、听著……大的声音不要抗拒,小的声音也不用拚命去追。只是这样听著,听到多少算多少。最重要的,不要给它任何“定名”,比如说这是女孩的叫声,男孩以粗话骂人,狗在这边吠,猫在那边吵……也可能鸟啊、鸡啊、牛啊,乃至于汽车声、喇叭声、电视、收音机、摩托车、冷气机等各种各类的声音都一齐充斥涌动,但是,不要给与任何名字,也不要分辨它。维持自己仅是一只“吸音板”的角色,不寻找、追随声音,也不得与声音作回应。
吸音板自身是安静、没有声音的。声音到了这里,自然不见了。为什么不见了?因为我不产生第二个念头,在想:“那是什么声音?该用什么方式回应?”人家用粗话骂你,不要回应,因为我是个吸音板;人家以甜言蜜语阿谀你,也无庸反应,因为,我是个吸音板!
只是了了分明,知道这是甜言蜜语,这是粗言恶语,这是欺骗的谎话……晓得这个声音是什么,却在心里不给它回应,那么,便是一个真正会用功、会修行的人!
如此,外境种种喧嚣、嘈杂,种种有毒素、不卫生的声音皆不能污染、刺激、挑逗、诱惑你。随时随刻,你将是非常自在的,因之,我称之为“享受”。
人们总是希望能享受优雅、优美的声音,那令他们感到快乐。而我要说,练习这个法门的要点,只是以耳朵倾听,心中不升起任何情绪,无论是痛苦、忧愁或兴奋、激动,甚至连快乐都不要有。不反应,其实即是一种很宁静的愉悦。
那么,记住罢!成为一只吸音板,于众声喧哗的现实中,你将是一个善于安顿、自在,而没有压力的人。
以上是初步修行音声法门,可以入浅定,可以避烦恼,但尚不能开智慧,不能得圆通。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒,这是我们妄念的产物,实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中,所以白天和夜晚做梦,在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候,我们的第六意识处在一种休息状态,然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
现代人的生活,样样都是快速的。乘的是快速度的飞机、船只及车辆,用的是快速运作的工具及机械,吃的是速制的快餐,连结婚、离婚也都是闪电式的。
所谓“老僧入定”,是指在定中不会有情绪,但是在平常生活里可能还是会有情绪,不过这个情绪不会浮动。一个有修行的老僧,在情绪还没有浮动之前,他心里已经有感觉了,当有了感觉,他会用方法不让情绪浮动。
有只小鸟问它的父亲:“……人类优于我们吗?他们比我们生活得更幸福吗?”大鸟说:“他们或许优于我们,但是他们没有我们生活得幸福。”“为什么呢?”小鸟疑惑不解。“因为在人类的心中有一根刺,这根刺无时无刻的在刺痛他们,折磨他们。他们为这根刺起了一个名字,管
人生在世,发愿是非常重要的,有愿生命才有方向。在佛法中,有人发求人天福报的愿;有人发出离六道轮回的愿;最殊胜的,是发为了利益有情我愿早日成就佛陀的智慧慈悲之愿。那么,发愿后怎样才能做到不忘初心,不偏离目标呢?这就需要时常给予自己提醒,坚持不懈地
什么是更有意义的事?不仅学佛是为了解脱,世人忙来忙去,也是为了解脱。挣钱是为了从贫困中解脱,成家是为了从单身状态中解脱。佛法所说的解脱,是解脱轮回,解脱生死,这才是究竟的解脱。仅仅从现象看,人们会觉得青春、爱情、财富、事业都值得追求,如果解脱了
我们应该如何协调人际关系,跟大家结欢喜缘呢?首先要知道,这可不是件容易的事!特别是在今天这个社会,朋友之间,可以反目成仇;兄弟姊妹,可以为了分财产,打得头破血流;父子之间、母女之间,有时候也非常冷漠;还有师长和弟子之间,以及其他的很多关系,
送你一句话:只问耕耘,不问收获。你得不到,就不要它了,这叫放弃。今天很多人有这个毛病,他明明是放弃,还美其名曰“我已经放下了”。我告诉你,佛教讲的“放下”不等于放弃。什么叫放下呢?记住了,在拥有中超越。就是在你拥有的时候,能够超越它。
为什么不可得?过去的已经成为过去,未来的还没有来,现在的呢?念念不住。你留得住你的念头吗?留不住。那不就结了嘛!
你们觉得应该吗?这一刻你已经有分别心了,已经不叫布施了。布施,并不是觉得他穷才去帮助。布施是干啥?是培养你的慈悲心和奉献的精神。当然,这里有两种情况。一种是先前就知道他在骗你,这时候你不给就不给吧,给了心里难受,何必呢?还有一种,给了以后才知道
都已经无所住了,你还想干什么?你这就是有所住,而没有无所住。那要怎么办?无所住亦无所住嘛!你已经无所住了,却还想着该怎么办,那就说明你还是有所住,没有到无所住。
我们做事情要有效率,但并不是急着追求效率,面对工作的态度是「要赶不要急」。在可利用的时间之内,衡量自己的能力,能做多少就做多少。以这种心情来处理事情,就不会有太大的负担,因为着急没有用,忧虑、担心、恐惧不仅无济于事,反而给自己造成更大的压力。
愚痴有广义的,也有狭义的。广义的愚痴,是泛指所有一切烦恼;而狭义的愚痴,是指观念、看法或思想上的问题,也就是不明因果、不信因缘,或是因果颠倒,甚至于不相信有因果和因缘。
我曾经在日本电视上看奥运转播,在一场游泳比赛里,有位俄国选手是世界纪录的保持者,在他的隔壁泳道是位日本选手。抵达终点的时候,以一秒之差,这位日本选手竟然战胜了俄国选手,成为新的世界泳王。后来,日本电视台访问这位日本选手:“你知道上次的世界冠军就在你的
身体在哪里,心就在哪里;身体在做什么,心就在做什么;手在做什么,脚在哪里,你的心就在哪里——身心不可分离,身心一致。例如:
何谓烦恼?烦者烦热,恼者恼乱,烦热恼乱身心,是为烦恼。就是这烦恼,令多少人痛苦不堪,又令名少人为它葬送性命。亦是这烦恼,导致尢穷无际的生灵,长劫沉溺于三途,头出头没漂泊于苦海,无始无终流浪于生死。
谈到佛教,首先要了解“佛”。我们现在所知道的佛专指释迦牟尼佛。他降生于公元前六二三年,族姓乔达摩,原名悉达多,古印度迦毗罗卫国国王净饭王的太子。针对当时印度种姓和阶级划分的不平等现象,看到众生遭受生、老、病死苦痛,为了打破社会不平等现象和救度苦难众生
如如不动,了了常知,知一切境相本空本幻本不可得,一切具足,一切圆满,众生本具,法尔如是。见一切境相不住着一切的幻相,明了知道一切的境相皆是灵知空性所显现的幻影。看到境相影子的当下,不着影子而要认取镜子,在境相当下不取幻相而认取知道明白显现幻相的灵知。
所说的居士的名称,就是居家修道之士。居士的实质:就是敦睦人伦,竭尽己分,防止邪恶,心怀诚敬,诸恶莫作,众善奉行,修行世间善法,来建立基础。真为生死,发菩提心,信愿念佛,求生西方,普愿自他,同出生死。能够如此,才可以不辜负居士这个名称。
此大神力,由我谛观四大无依,妄想生灭,虚空无二,佛国本同,于同发明,得无生忍。这种大神通之力,这种事事无碍的境界,是怎么来的呢?都是我在因地的时候观察“四大无依”,这个是他的重点。他观察广大的虚空,观察整个虚空当中的色法,这个地水火风,都是缘生无性。
不是说我们观了无常观、观了因缘观就能够放下,但至少比较淡薄。一个人,只要你内心过得去,你能够跟自己沟通,做起来就比较容易了。所以,理论的基础,不表示我们马上做到,但是你能够说服自己。你只要心中理论通得过去,你再勉强自己去做这件事情的时候就相对容易。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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