大家都知道解行并进这个词语。解就是理解道理，行就是付诸于行动，也就是理论跟实践的过程。如何把理论变成实践？这中间还需要很深刻的一些布局认知。假如理论只是大体上懂了，那么要实践的时候就会很难。
所以，小时候我们读书的时候基本都是读理论。但要把所学习的这些学问落实到以后工作当中的时候，我们会发现到中间还有很多很多不太一样的地方。而这些东西呀，书本上是没有的。但是理论是对的，但书本上确实没有。
这一类从理论到实践的过程里面，中间这一类的东西叫什么？叫经验。而这个经验没办法传授给大家，再高明的老师都没办法说。经验要靠自己去历练，去摸索。然后在反反复复的挫折当中掌握经验。所以古人就会说，吃一堑长一智。人的聪明才智就是在这些坑坑洼洼里面，摔摔倒倒当中成长。
所以解行并进，解就是说到，知道。然后行呢？就是做到。能够知道，又能够做到，将来才能够得到。得到什么呢？好的效果。我们所追求的目标，你就能得到了。
所以，现在我们看看知道的多还是少？做到的多还是少？将来直接就关系到得到的多还是少？知道、做到、得到这三个步骤，这是我们解行并进要注重的内容。
现在的问题在于，因为人的程度不一样，根基个个不同，所以同样一个班级里面，大家在学习、在听经闻法，道理法师说的都是一模一样的。但是遗憾的是理解的学生不一样。
每个学生对这些道理的理解程度浅深不同。有些学生悟性高，法师说的这些道理，他能够领悟到更多方面去。而大多数的人，领悟力恐怕就没那么好。毕竟高人永远是少数的，而普通人永远是多数的。
所以多数的人能够领悟到当前所说的这句话的道理已经是算不错了。而更多的人恐怕只能领悟到其中的百分之多少，不一定完整。所以随着个人的理解道理的浅深差距，这第一步，差距就拉了很长很长。然后第二步做到，从知道到做到，这其中差距又要拉很长。
知道的过程已经有人知道多，有人知道少了，差距这么大。接下去第二步要去落实做到的时候，我们又会发现到，有人精进，有人懈怠。有人积极，有人马虎。
所以在做的过程里面，勇猛精进的人。他可能在短时间之内就能做到很大很大的成果。而有些人，懒散懈怠的人可能花了几年几十年了，可能成果还不如人家几个月。这是为什么？这是精进与懈怠的差别。
还有一些人做事情，他是偶尔精进一下，有空的时候精进一下，没空的时候可能就很长一段时间都搁在一边。这种三天打鱼七天晒网。但是偶尔看他好像精进的时候特别精进，但就那几天而已。一年三百六十五天，可能就末后那五天特别精进。而另外三百六十天根本就连想都没想，恐怕都忘光光了。
那样的短时间的一点点精进，效果就不明显。所以从知道到做到，从解到行，这个过程当中又是拉了很大的距离。当然跟根基的好坏也是有很大的差别。
然后从做到到得到，这个过程里面，因为种种因素的差别，又会拉出一大段的距离来。你做到的程度做了多少？做的精度你做的多精？做得很粗糙，还是很精致，这就不一样了。
就像一个雕刻佛像的人，你要是给你两个人同样的木头，雕刻得很精致的人，可能他这一尊雕塑可以卖几万块钱。而雕刻极为粗糙的人，几百块人家都要犹豫不决老半天。我买不买？那么难看！太粗糙了！同样的木料就因为精跟粗的差别，结果又不一样，价值也都不一样。
所以，解行并进这当中就出现了两大极端。一个在佛门里面称为顿悟的人。他为什么能够顿悟呢？像六祖慧能大师那个样子，一闻即悟。为什么？因为他解行是同时的。解时即行，行时即解，解行一体。他能够把理解的道理马上在心里面应用开来，跟个人的身心内外融会贯通。
所以身口意，眼耳鼻舌身意六根全部在刹那之间就贯通了，这叫解行并进。这种顿悟根基的人都是了不起的，善根深厚这样的人。而绝大多数根基呀，他可能要经过先理解。然后理解到越来越深入，越来越广泛之后。
然后才会慢慢的学会了应用，也就是说它的解跟行是分开的。而分开的长度，到底是多大的长度距离？还是因根基的差别而有差别。有些人可能拉开的距离好长。从他理解到他会应用中间要隔很多年。而有些人可能距离短，可能从理解到会用只要几个月。而有些人只要几天，让他想明白了就会去做。
然后做的时候，是做到满分？还是半分？还是少分？这又因人而异。所以这一类把解与行分开来修行，解行不是一体的，是两个的。这一类的人叫做渐悟的人，他是渐渐渐渐，逐渐逐渐，慢慢就会领悟到其中的道理。
所以渐悟的根基上下的差别是非常巨大。上等渐悟的人他花的时间少就能入门，要是下等渐悟的人可能花了一辈子，甚至于多少生多少世之后，他才会慢慢的领悟到道理，应用到生活里面了。所以就形成顿渐之差别了，这也是因为解行并进的过程里面出现了这么两种差异。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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