“观身不净”是佛陀初转法轮时讲述的法门。不净观有多种,其中一种称作“白骨观”。这种观的逐步形成,对不善调节者而言有一定的危险性,而在完全可以把握的范围中,此观会成为大乘人修行的直接动力。
白骨观是观什么?观自身的白色骨架。对凡夫而言,进行自身的白骨观可以对治贪欲。释迦牟尼佛讲述此观后,又说出另一种观:慈悲观,也称为慈心观。此观可避免因修习白骨观而产生的过分厌离,它们是互相调节的。所以,修行是一件需要小心谨慎的事。
佛的初转法轮期间,一部分阿罗汉在尚未证得阿罗汉果位时修观白骨。行持过程中,首先是内外的循身(内循身、外循身,很像现在的瑜伽,但此种修习是基于佛理的)。
循身观:坐在座位上,安静下来,心无杂缘,身心收持到座位上。想:我现在是在打坐,已经没有任何分心的事情,我现在是坐在坐垫上……一再确定自己所在的位置。确定之后,再从上到下循身——教瑜伽的张蕙兰讲的是“上下检查放松”,其实就是循身观。
“检查放松”,比如检查头皮放松了没有?检查面部肌肉放松了没有?如果没放松就放松一下。检查肩部、检查腿部、检查脚趾放松了没有?如果放松了就继续检查下一部位,如果没放松就调节一下——这是在体表所做的循身观。
循身观的根本作用,是将人向外驰逐的心意识收回来。“这人很可恶”“那生意应该做”……分析这些事时,人心意识外散,导致的直接结果便是让气流溢到脉管外面。
有人打点滴时,医生扎针前在他手上拍两下,见脉还没鼓起来,便说:“你的静脉不好找啊!”这是气秉藏到脉的深处,说明此人的心过分内收。有人将胳膊绑起来,一拍就发现静脉很粗,一针就扎进去了,根本不费劲,医生说:“你的静脉很粗啊!”为什么会出现粗大的情况呢?是心过分外散。
气与脉是两样东西:脉,是身体中比较固定成型的脉管,比如血管、静脉与动脉;气,是顺着脉管流通的根本生命元素,分为若干种。当人心外驰时,气便向外散,人心也显得粗大;当过分思考自我的问题,比如过于低沉、过于算计或过于失意、过于自卑,气便内收到最核心的部分,脉管也随之缩小。
循身观将过于内收的向外放,过于外放的向内收,进行合理调配,让气血如理如法地走人身气脉的轨道,不致发生问题——这其实是一个基本的调心方式。
为什么循身观只检查几个部位是否放松便能让气脉归位?按修行的道理讲,需要理解一个重要原理:气就是念头。
平常说的“呼吸”,书本上讲是进出的气,但我告诉你,实际它就是念头。“气”便是念头,念头粗大气就急促,念头细小气就轻和。
内在来讲,就像佛的自受用身一样,对于人的“自受用”而言,气就是念头;对于“他受用”、身表以外的形式而言,气有一些进出,是流动性的物质。
明白这个道理便会发现:四念住的修行实际是调整气脉,调整气脉实际又是在调整心念。原来它是一个调心的方式,这一调心的方式很简单:循身观,从上到下了解自己,从内向外了解自己,这便是自我调节的方式。有对内在血管、骨肉的调节方式,有对外在皮肤、腠理的调理方式。总而言之,白骨观之类的观法都是利用这一原理。
释迦牟尼佛指导一群修行者修习白骨观时,眼看白骨观即将修成。大家坐下来一循身,生理的骨架包括手脚的骨质便都出来了。
这绝不是联想,而是内观所得。因为平日的执著,才使得人们了解色彩的方式必须要通过眼球,但是当一个人进行内在的循身观,有了一定基础之后,眼根便逐渐开始脱离对眼球的依靠,一些内在景象便浮现出来了:发现内脏很清楚,骨骼也很清楚……
一旦内观到了骨架的程度,便开始从观念上彻底改变对社会、对自我价值的理解。一开始还能有一些贪心,还能有几个朋友;等到发现自己原来就是这样一种状况时,便找不到人生的意义了——这群人开始厌世。
由此可以知道:人对自我的支撑,完全在乎观察的深入程度、对于自我的了解程度。对自我了解到一个比较和谐的程度,便觉得生活很有希望;对自我了解到一个极其严苛的程度,或是了解到骨架、骨髓、皮肤里或是血肉细胞的程度,就开始想要放弃生命了。
他们过激地单方面热衷白骨观,观出了骨架,观出了头盖骨、脚趾骨……而且一旦观出,睁着眼睛有这些,闭着眼睛还是这些,醒着是它,睡着了还是它(真正修行一定是如此,只要一用功,便一定会延续)——这便称为“内障”。
出现内障后,有人考虑:“还是去问一下佛吧!看佛怎么讲,佛觉得我们下一步应该怎么走?”另外一些人说:“问佛干吗?人生如此地无意义,原来身体就是这样一些四大的杂烩。为什么还要它呢?为什么受苦负累而不尽快处理掉它?”这样一说,便有很多人附和:“好!那我们集体来吧!”于是走到悬崖边跳下去自杀。
释迦牟尼佛看到这么多人自杀,便派阿难尊者与其他弟子立刻赶到那儿将剩余的人召集回来,告诫说:“你们的白骨观即将要修成功,紧接着修下一步,便可获得果位。”于是大家按佛的教授修慈心观。
慈心观是观什么呢?坐着修行时,观想母亲,观想那些在生命中慈善柔和的形象,以产生慈悲心。
已经具备白骨观成就的人,观照能力极强。观照母亲时,观想从生他、养他到逐渐长大的过程,一作慈心观,母亲的形象便出现,白天晚上挥之不去,这样也很难过。观到母亲如此辛劳,很多人孝子心切:“佛啊,我就不出家了吧?回去孝敬母亲吧!”这也有问题,于是佛接下来让大家观“舍”,将所有观的功德回向于“舍”。不管她有多么慈悲,也要逐渐地远离。因为世间不管是人还是物,都是无常的,是苦的。
依此方式观修,很快便舍离了对于这种境界的深入,也舍离了对于那种境界的深入,最终证得阿罗汉果,之后便没有观念上的反复,没有了对于人生价值理解的危险。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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