四人生应行的五种道德

金明法师 | 作者：金明法师 [投稿]

人生应行的五种道德

说到佛理,很多人都认为佛理是很深奥的,不是一般人所能领会的;不错,佛理是释迦牟尼佛陀所觉悟到而宣说出来的宇宙人生哲理,佛所觉悟的境界,用一般人的知识去衡量它,的确是会感到高超玄妙,深奥难知的;如果套用一句哲学上的术语说,是属于“形而上”的;但是我们知道,这“形而上”的哲理,并不是离开“形而下”的事实而存在的;释迦牟尼佛是真理的发现者,同时也是道德的实践者;所以佛法虽然是高超玄妙,但离不开一切人事关系,一个学佛的人,必须从人事中的伦理道德去实践,所谓“学佛先从做人起”。这样,才能与高超的真理相印证,而显出理论与实践的一致。

中国唐明时,有个大诗人,叫做白居易,他是一位真诚的佛教徒,当他在杭州做刺史的时候,有一次,到秦望山去和鸟窠禅师讨论佛法;他问鸟窠禅师道:“佛法的大意是什么?”鸟窠禅师不假思索地答道:“诸恶莫作,众善奉行!”这位大诗人很感失望,他以为禅师对这问题,一定会发挥精辟的长篇大论,那里知道所得到的答复,只是寥寥两句平凡的话而已,因此,他颇感不满地道:“这两句话,三岁的小孩子也懂得呀!”禅师却很郑重地告诉他:“尽管三岁的小孩也懂得,可是八十岁的老翁,却不一定就做得!要知道,真理并不离开我们很远,其实就在我们日常的生活中。不要轻视这两句平凡的话,能够好好地在一切日常生活中,把它实行起来,才是真正懂得佛法的!”到这时,白居易才从内心深处佩服禅师的高见。

从这个故事,就可以知道,佛教是一种道德的实践的宗教,它虽具有高深的哲理,但却是极注重于道德行为的实践,一个佛教徒,必须要在日常生活行为中,随时随地努力去做好事,尽量避免一切过失,才能培养成完善的人格。

那么到底要避免些什么过失?而又怎样努力去做好事呢?

从佛教的观点说,一个人起码要实行五种道德:

一、不杀生而仁爱。

二、不偷盗而重义。

三、不邪淫而有礼。

四、不妄语而诚信。

五、不饮酒而正智。

这五种都是做人应有的道德行为。

诸位听到这儿,心里必然会打个问号:“为什么我们一定要这样做?”那么请大家平心静气,听我慢慢道来:

第一,为什么我们要实行不杀生而仁爱呢?诸位!一般人最舍不得丢掉的东西是什么?是吃的、穿的、住的吗?是金钱、珠宝吗?都不是。这些东西虽然可贵,但有时还可以毫不顾惜地抛弃了;惟有自己的生命,怎样也舍不得丢掉!甚至割去了一只手,或锯去了一只脚,牺牲了身体的一部份,还是要求生命的存在。所以说,一般人最舍不得丢掉的东西,就是自己的生命。但是,我们爱惜自己宝贵的生命,也就应该爱惜别人宝贵的生命,我们不愿别人伤害自己的生命,也就不应该去伤害别人的生命。这是理所当然的,所以佛教教人“不杀生”。

假使有一个地方,随便杀人是没有罪过的,那么,住在那个地方的人,随时随地都有被杀的危险,生命一点保障也没有,大家都会堕在惊惶恐怖的深坑里,过着忧虑痛苦的日子了。所以社会秩序的维持,人类生存的保障,全靠大家能够共同遵守“不杀生”;因此,“不杀生”不但是佛教第一的戒条,同时也成为国家重要的法律了。

进一步说,不但人类,就是其他一切动物,也和人类一样的有生命,一样的害怕死亡,一样的知道爱护自己的生命;所以,我们对于一切动物,也应该要爱护,不要故意去伤害它们。

我们能够爱护人类,爱护动物,不作故意的残杀与伤害,就可以养成一种慈悲仁爱的心灵,以及和平互助的生活方式。

第二,为什么我们要实行不偷盗而重义呢?我们知道,生命既是大家都认为最宝贵最舍不得丢掉的东西,但是要维持这人人都认为宝贵的生命的存在,却又不是简单的;肚子饿了要吃饭,天气冷了要穿衣,遮蔽风雨要屋子,日常生活,需要各种东西;必须有这种种物资上的资给营养,生命才能够继续维持下去。所以,佛教把我们宝贵的生命,称为“内命”;而把这些生活所需的物资财产叫做“外命”;因为从我们生活需要上说;这些物资财产,也就形成每个生命外在的一部份了;如果没有它,那生命的存在,便会发生问题了。所以这些物资财产,如果给人家偷拿了去,或者抢劫、侵占、剥削了去,那么直接间接的,就会威胁到生命的存在了。所以佛教教人不可伤害他人的“内命”——“不杀生”以后,接着又教人不可侵夺人家的“外命”——“不偷盗”。

一般来说,世间一切财物,都是各有主权的;主权的转移,必须经过合法的手续,付予相当的代价;这种主权的保障,就是为要保护各人生存所必需的物资。假使一件东西,主权不属于我,而我为了贪心的驱使,用非法的手段,去偷窃、骗取,或者强夺,不付代价,不费劳力地把它变为己有,那是多么可耻的行为啊!如果所有的人都这样做,那么财物的主权,便没有了保障,你侵我夺,社会就要紊乱了。所以我们必须尊重别人的主权,严守“不偷盗”的戒律。

我们能够严守“不偷盗”的戒律,而戒绝一切欺骗等的不良习惯,就可以养成光明磊落,崇尚正义的胸襟。

第三,为什么我们要实行不邪淫而有礼呢?我们知道,人群社会之所以有男女婚配的设施,从个人说,原是为要养成贞节的人品,从社会说,亦为人类生生不绝的繁衍。所以男女的结合,必须遵守国家的法律,与社会的礼节。如果没有通过法律与而乱行非礼,则有乖于国家的法律,亦破坏了社会的礼节。所以在佛教的戒律上,原许在家的佛教徒,有正当的夫妇配偶;但是对于非合法的苟且淫行,是不许可的;因为这种邪淫,会丧失个人的品格,破坏家庭的和谐,伤害社会的风化。

第四,为什么我们要实行不妄语而诚信呢?我们知道,社会国家是由许多“个人”集合而成的;同在一个社会的许多“个人”,彼此要传达情感,交换意见,完全是靠着语言;可以说,人类的社会关系,完全是由语言构成的。假如我们的语言不正确、不诚实、就不能负起传达情感与交换意见的任务了;这好像两岸之间,拆断了桥梁,人与人间的联络被破坏了,就会造成社会的紊乱。所以佛教教人“不妄语”,要说诚实、正确而有意义的话。

进一步说,文字是语言的记录,它的传达情感,沟通意见的功用,和语言完全相同,而其效力更大;所以我们在语言上不可撒谎,在文字上也同样的不应该虚妄。

第五,为什么我们要实行不饮酒而正智呢?要知道,酒的本身,并没有罪恶,可是我们喝了酒之后,却可能引起罪恶的行为;因为酒一下肚,由于酒精的刺激,性乱起来,既大胆,又行动,神经系统失去了理智的控制,什么天大的罪恶都干得出来,所以佛教教人“不饮酒”。

上面所说不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语和不饮酒的五种道德行为,在佛教称为“五戒”,是释迦牟尼佛陀教导每个佛教徒的基本道德行为。目前的社会,人心浇漓,我们每天打开报纸,都有人间悲剧演出的报导,那些罪恶的类别,又都不出杀、盗、淫、妄、酒的范围。因此,人类的安全,虽有法律的保障,但法律只能制裁于事后,却不能防患于未然;要杀人的、要偷盗的、要奸淫的、要欺骗的,仍然我行我素。而生活于现实世界中的人,谁也没有把握绝对不受杀、盗、淫、妄等灾祸的威胁。所以我们每个佛教徒,不但自己应该要实行五戒,同时还要多多鼓励人家实行五戒;因为多一个人实行五戒,人数社会便会减少一分灾祸的威胁;假使人人都能实行五戒,那么我们这个世界,便是人间净土了。

从前有个小偷,到山上的一间寺庙里去,想偷一位老和尚的东西,老和尚正在打坐,看见小偷从黑暗中摸进来,到了房间,把衣服零物包做一包,准备拿走,老和尚这时才出声:“慢点走!”那小偷听到老和尚在他的身边说话,吓得魂不附体,赶快跪下求饶;老和尚说:“你不要骇怕,我看你的肚子一定饿了,后面厨房里面还有饭,你去吃饱了来,我有话和你说。”小偷听说, 鼓出望外,吃饱饭后,老和尚对他说:“你年纪这样轻,为什么要做小偷?要是给人家抓去,一定被打,送官究办,那时你自己的名誉既不好,又连累到你的父母祖宗也都损坏名誉,就是将来你的儿女、也因为你做贼的关系,没面见人;你试想想、一人做坏事,使得三代受辱;今晚你碰到我还好,要是遇到别人,那就不堪设想了……我这里有几十块钱,你拿去做小生意过活,免得再做这危险的坏事。”小偷被老和尚说得痛哭流涕,他跪下去说:“老师父!你老人家不打我,不骂我,还给我饭吃,我已感恩不尽了!但你给我钱,我可不敢接受。”老和尚觉得很奇怪,问他:“你的目的是来偷钱,为什么给你钱,你反而不要?”小偷说:“我以前曾经有朋友同情我,给我钱做小生意,可是我的贼党很多,钱一到手,没几天就花光了,仍旧去做贼,失手了,给警察抓去,坐了几个月监牢,释放出来,再有人给我钱,没有几天又是完了,再做小偷;这样一连坐了几回监牢;所以老师父给我钱,我不敢接受;老实说,我是不能学好的,恐怕辜负了你老人家的一片好心呀!”老和尚对他说:“这不是你不能学好,而是你没有要学好的决心!如果你能下定决心要学好的话,我有个办法,可以使你学好。”小偷听了很欢喜,问老和尚:“有什么办法?”老和尚说:“皈依三宝,受持五戒,对佛发愿,誓做好人!”小偷一一听从,就在佛前受了三皈五戒。小偷回家不久,贼党又来找他,要他再去干那非法的勾当,小偷说:“我洗手不干了!”问他:“为什么?”他说:“我已经皈依三宝,受了五戒,五戒的第二条是不偷戒,所以我不能陪你们去了。”贼党说:“今天晚上我们不是去偷,是要去抢,因为有一个人,从银行里携回很多钱,我们打算用手枪去劫夺;这是难得的机会,就跟我们再去一趟吧!”说着,一定要强他今晚一道儿去;小偷被迫无奈,乃对贼党说:“那末,让我去山上向师父交代一件重要的事情以后再回来跟你们去;如果师父另有事情嘱咐,我就不回来,你们自己去吧!”小偷到山上,对老和尚说明此事;老和尚说:抢的罪过比偷更重,那里可以?你不可以去!”小偷听了老和尚的话,那晚就在山上不回。一群贼党等不到他,自己打抢去了;那知正在打抢的时候,被警察包围,一网打尽。第二天早上,报纸刊出打劫被警察包围的新闻,并把被抓一群贼党的照片,都登出来;小偷看到报纸,流了一身冷汗;从此发誓行善,终身不做坏事了。

从这个故事,就可以证明;对于人民的作恶,政府的法律,只能制裁于已然,而不能防患于未然;但是佛教的戒律,却能使人不但不做犯法的行为,而且不敢萌起作恶的心念。中国大政治家孙中山先生说:“佛教能补法律之所不及”;这句话真是至理名言。

不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒、是佛教的五戒;仁、义、礼、智、信,是儒家的五常;两者的义理相近,是人人都应实践的道德行为。人群社会,如果大家能够做到“不杀生”和“不偷盗”,那么每个人的“内命”和“外命”,都能得到安全了;如果大家能够做到“不邪淫”,那么每个人的家庭,都能得到和谐了;如果大家能够做到“不妄语”,那么整个社会国家,也都能够和平安乐了。所以,不但个人要有健全的人格,必须实行佛教的五戒:就是人类世界要达到和平安乐,吼非大家一齐来实行佛教的五戒不可!希望大家共同努力,来推行这人生应行的五种道德。??

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