今天晚上是“志工感恩餐会”。于岁末的今晚,举行这样的聚会,感恩我们的志工群。本来应该让志工们接受他人服务的,不过看起来,大部分还是志工们继续在为大众服务。今天这个活动也像传统的尾牙,如同我们就是一个大家庭,好像亲人、眷属一般的温馨、和乐。
弘愿念佛会自去年(2013)6月11日开始长年无休,全天念佛,而且中午还免费提供午斋,到今天已经有7个多月了。这样的共修方式,在台湾来讲还是首创。虽然只是小小的地方,但是平均每天有七八十人来念佛;如果是特殊的日子,更达一二百位,甚至超过两百位。
过去长年念佛的地点是在象山。当时我就一直希望能够提供斋食给前来念佛的大众食用,包括早上煮八宝粥,让住在象山的同修及附近的上班族吃了腾腾热粥之后再去上班;不然看大家匆匆忙忙买个三明治、豆浆去上班,尤其天冷时,更是辛苦。可是在象山那边,条件不成熟。到了这里,条件就逐渐成熟了。
有一句话说:“法不孤起,仗境方生;道不虚行,遇缘即应。”意思是说:凡事必须有因,有缘,才能有果。现在念佛会能够呈现这种面貌,主要在于因缘和合具足:有人发心提供场地,有人发心带领大家念佛,有人发心来服务大家,有人发心弘扬弥陀救度的法门,这样才成就了大家来这里念佛。所以,因和果之间,缘很重要。就好像种子,如果只放在仓库里面,这个种子几乎是死的;如果没有土壤、水分、阳光,也不能开花结果;但只要给予适当的因缘,种子就能够生生不息。
念佛会今日之所以能够有这样的小小成就,这个缘主要还是志工们,可见志工们在这里的功德、功能、意义是很大的。希望未来能够有一个更大的地方,不只提供午餐,也能提供早餐、晚餐。这样志工们会不会更忙呢?一定会更忙,但是会忙得很有意义。
怎么说呢?有一句话说“人生以服务为目的”,这是就世俗层面来讲的。如果以佛法来看,人生贯通过去、现在、未来,因此人生不只是以服务为目的,更应以自己和他人的了脱生死为目的。生而为人,不是为了传宗接代,也不是为了追求五欲,而是为了立身行道、了脱生死而生而为人。就此而言,佛教八万四千法当中,唯有净土法门能够今生就达到这个目的。
人生要以服务为目的,这样才能把人生的价值、意义发挥到极致。但是有的人虽有心想服务大众,但不一定有时间。若等到退休,年纪也大了,眼睛也不那么灵光,耳朵也重听了,身手举止也迟钝了,体力、脑力、智力、思维力都下降了。那个时候要服务大众,可说是力不从心。所以,服务要及时。
另一方面,有的人即使年轻力壮,有健康的眼睛、耳朵,可是如果眼睛看不该看的,这样的话就跟盲眼人没有两样,甚至比盲眼人更不如;耳朵听不该听的,那几乎是跟耳聋一样,甚至比耳聋还不如;嘴巴常常说是道非、挑拨离间、讲欺骗人的话,那就比哑巴还不如。身手呢,如果做不应该做的,等于身手就残废了。因此,有人是残而不废,但有人是不残而废。
一方面,所谓“慈眼视众生”,这样眼睛就能发挥到极致。眼,有所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。如果我们以肉眼来瞻仰佛像,来慈眼视众生,不知不觉中,我们的肉眼就成为天眼,就是慧眼,就是法眼,就是佛眼。
耳朵也一样,不听靡靡之音,也不听不该听的。我们要听阿弥陀佛对我们的呼唤之声,听佛法的教理。这样的话,我们的耳朵岂不等同于天耳?
同样地,我们的嘴巴不讲挑拨离间、惹是生非、欺骗诽谤的语言,都是念佛,都是讲佛法的语言,甚至讲阿弥陀佛的慈悲救度,代佛说法,这样我们的嘴巴等同是佛的嘴巴一样。
我们手脚所做的,都是为念佛人服务,作弥陀的手脚。这样的话,身体岂不是等同佛行一样?
在社会上有很多的志工:学校有志工,一般团体有志工,尤其是慈善团体、宗教团体,志工更多。大家在念佛会担任志工,虽然表面上同样也是付出时间、精神,但是意义、价值更加超越。怎么说呢?因为你们是担任“自信教人信”的志工——不只自己往生极乐,也带领大家,给大家一个脱离痛苦轮回、往生极乐世界的缘。这样说来,大家不只是将自己的眼、耳、口、身用到了极致,也可以说如同是阿弥陀佛的手脚一样,所以在这里担任志工会越做越法喜。
不久前,我曾发给出家众及执事一份法语,要大家背诵。我们学佛的人要背诵的法语可说很多,尤其是出家众,或者是站在布教前线的弘法者,需要背诵的经典、祖论、法语更多。古代没有文字,当时学佛以及教法的传播、传承,都是靠背诵、记忆,然后以口相传。当然,现在方便多了,可以形之于文字,可以存之于计算机、手机;但最重要的,还是存之于我们的脑海中,进而融入心田里。背诵虽有多寡之分,但更重要的是掌握到根本,所谓“本立而道生”。根本是什么呢?佛法讲慈悲,讲无我,而净土法门是讲阿弥陀佛无我平等、大慈大悲地救度众生,这个就是根本。我们只要把这个根本重点所相关的法语背诵下来,并且常常思维,这样,法语的内涵无形中就会在心中生长,开展身心。
刚刚所讲的这一份法语,是取自于五部大乘经典。
为诸庶类,作不请友;荷负群生,为之重担。
以不请法,施诸黎庶。如纯孝子,爱敬父母;
于诸众生,视若自己。
这几段法语出自《无量寿经》序分。这几段法语显露出大乘佛法的精髓,也显露出弥陀的慈悲与诸大菩萨效法的内容、对象。背诵这样的法语,并且日加思维,可以增长我们的智慧、爱心和福报。
自省己过,善覆他罪,乐修慈心。
愿为众生趋走给使,令彼安隐欢娱受乐,为他受苦心不生悔。
不念自利,常念利他,身口意业所作诸善,终不自为,恒为他人。
自舍己事,先营他事,营他事时,不择时节,终不顾虑辛苦忧恼。
《优婆塞戒经》是佛陀开示出家菩萨及在家菩萨所应该做的内涵。不论出家、在家,凡是发菩提心行菩萨道,都必须如实做到这些;做不到,就表示没有菩萨的心与行。
“愿为众生趋走给使”,意思是说,愿为众生的奴仆,让众生使唤,为众生做事情,令众生安稳、快乐。能够这样做的话,即使受苦也无怨无悔。
“自舍己事,先营他事”,把自己的事情搁在一边,先为别人做事。而且“不择时节”,不管白天夜晚,晴雨寒热;也毫不顾虑辛苦忧恼,几乎身心奉献,忘我无我。
我们的志工大部分也是存着这样的精神。不过,每个人也必须要考虑自己的家庭情况,不能怠忽自己的家庭责任。有的太太一发心学佛就把家事放着,结果引起家庭的纠纷,这样不好。应该先把自己岗位上的本分事做好,先尽自己的职责之后,行有余力再来当志工,不然的话就会有障碍。
《维摩诘经》里面谈到菩萨把一切众生当作自己的儿女。如果儿女生病了,父母也如同生病一样,为儿女痛苦,快乐不起来;必须等儿女康复,病苦消失,身心安乐了,父母才能跟着安乐。所以我就将它浓缩成两段话:
众生苦恼我苦恼,众生安乐我安乐。
真学佛之人一定有悲心,他看到众生苦恼,他也会跟着苦恼;也就是说他于心不安,于心不乐,必须是对方能够离苦得乐,他才能够安乐。所以《华严经》就说:
但愿众生得离苦,不为自己求安乐。
轮回诸趣众生类,速生我刹受安乐。
常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。
这是阿弥陀佛的悲心、呼唤,呼唤十方众生都快快到极乐世界,离开六道的生死轮回。阿弥陀佛呼唤救度的对象包括阿鼻地狱的众生,这显示阿弥陀佛的救度是平等的。所谓平等,就是所有众生──不管是圣人、凡夫,善人、恶人,出家、在家,阿弥陀佛都没有拣择,都要救度。大家目前在念佛会所做的,在本质上也是一种平等、无拣择的布施。
佛法在印度尚未消失的时期,常常有无遮大会。那时的无遮大会往往是由国王或大富长者来举办。无遮就是没有遮拦、平等、不讲条件,不管是出家众、在家众,不计贵贱上下或者是善人、恶人,只要前来,不仅不拒绝,反而是欢喜地邀请他来接受无遮大会,供养他饮食、衣物或者医药、日常生活所需的物品。
古印度时代,譬如阿育王、迦腻色迦王都有无遮大会的记载;乃至《大唐西域记》里面,也记载着玄奘大师千里迢迢从长安到印度,再从印度回长安近二十年所经历的,那时候的戒日大王也每五年就举办一次无遮大会。中国南北朝时代,梁武帝也举办几次的无遮大会。
我们这里的志工,也可以说是在做无遮大会的工作。希望将来我们能够有一个地方无条件地供养三餐,一方面让人有吃到素食的机会,一方面也给游民、街民天天有三餐可吃。
在新加坡有一个单位就是这样在做,而且行之几年了,就是新加坡佛教居士林的李木源居士。早年李木源居士事业做得很大,很成功。大概在十几年前得了癌症,当时他就毅然决然把事业放下,没到医院作治疗,而是一心学佛、念佛,并且为大众做义工。新加坡居士林就是他创办的。他那里就是天天提供三餐,每一天大概有一千人左右来应供,已经好一长段期间了。有人问他:“你白白地提供这一些给别人,哪来那么多的经费?会不会被吃垮呢?”他说:“我一点都不担心,也从来没有匮乏过,因为今天有人提米来,明天有人提油来,甚至全家都提东西来。”所以真正发心的话是不用担心的。现在他的癌症早已消失,身体康健胜过以往。
佛陀说,一个出家人,他只要真心办道,佛陀会供养他一辈子。所以修行人要有一个观念:“忧道不忧贫,谋道不谋食。”有道就有衣食,所谓“道心中有衣食,衣食中无道心”。尤其是我们这一个法门,只要你发心献身修学弥陀的救度,弘扬弥陀救度的法,那你一辈子的吃、穿、用,阿弥陀佛全部都会供应你,甚至你所要的一支笔、一张纸,阿弥陀佛都会供应你,你不用去愁住的、吃的、穿的、用的。所以,真修行人应该心无旁骛,一心为道。
如果我们的国家、社会处处都举办这样的活动,那可说是世界大同的呈现,这等于是财产共有了,也就是“我为人人,人人为我”。财产共有的制度在一般的社会是不太可能实现的;必须有学佛,在佛法观念的群体里面才能呈现,因为学佛的精神就是要为众生服务,自利利人,甚至为众生牺牲、奉献。这种理念与儒家所讲的“己欲利而利人,己欲达而达人”很接近。大同世界的思想是儒家所提倡出来的。以前读到《礼运大同篇》,我就很感动,《大同篇》说:
大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦。故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏寡孤独废疾者皆有所养;男有分,女有归。货恶其弃于地也,不必藏于己;力恶其不出于身也,不必为己。是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭,是谓大同。
这些理念能趣入于佛法的菩萨道。“不独亲其亲,不独子其子”“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”“人溺己溺,人饥己饥”。“货恶其弃于地也,不必藏于己”,把资源开发出来,而所开发的是为社会、为国家、为大众,而不是为了自己的拥有,累积自己的资产,自私自利,不是这样的。“力恶其不出于身也不必为己”,大家争先恐后来做事,所做的都是为了利益大众,不是为了自己。
像这些佛教的法语,古圣先贤的语言,都是志工的精神内涵。今天就以这些法语来勉励大家,也感谢大家的辛劳。
南无阿弥陀佛!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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