缘起性空之宇宙观
一 引言
一个人生存于世界上,只要他有反省思维的余暇,对于现前形形色色事事物物营营搏搏森罗万象的世界和这数十寒暑蜉蝣般的人生,不会不发生疑问:世界与人生从何而来呢?吾人又为甚么事而来呢?其来时有始耶?无始耶?换句话说:卽是宇宙人生之本体,是唯心唯物欤?是神非神欤?这些问题,虽有不遗余力的西洋学者,集数万里之人材,费数千年之思想,以研究宇宙人生本体为己任,然东抹西涂,终得不到一个适当圆满的答案,这也是她们西洋学者劳而无果唯一的憾事。
慈悲平等博爱的佛陀,是徧证宇宙人生究竟实相的觉者。从它同体大悲无漏智海中流出法尔如实的真理,卽是说明缘起性空之宇宙观,打破先前于现象实果之外另立一个东西为绝对本体之谬说。此我佛如来,作渡众生之宝筏,挽世界狂澜之良方,今之邪法兴,正法替,若不打破邪法之谬说,焉能显其正法之奥密;不佞,敢胪举数端与我海内明哲一商榷焉。
二 印度之外道
A自在派 印度思想学说复杂,故人民信仰的观念亦然。于是有主张宇宙万有由神而起,有主张非神而起。主张由神而起者,卽是婆罗门教的自在天或大梵天,就是把宇宙万有皆归命于神,人生毫无自在之权力,这等于西洋崇拜基督上帝造万物一样。这神是无所不知无所不晓,于是人民信仰的观念中无形也就有了一位神圣万能自在天支配人生创造宇宙万物了。也就是认定有个无始无终无内无外的宇宙本元创造者,管理人生究竟唯一主宰有人格的神,宇宙万有无论是有情无情,有形无形,无不依彼自在天为本元,若到了世界末日变迁灭坏时,则由彼自在天所起的一切万物这归于彼。
B数论派 此派为印度外道中思想学术最精致者。然从他的幽玄微细思想推究起来,又可以称为二元论的。则谓一切有情各各有个不可知的神我,而神我的对面有微细不可知的原素,谓之「自性。」这自性具有萨埵,利舍,答摩三德,此三德为生起万有之本元。若神我不思用诸法,这能生的功能,则潜付不起,故名自性;若神我欲思用诸法,则向自性要求享受,乃有和合功能而起作用,转变一切诸法,由自性而三德,而觉,而我慢,而五知五作,五大等,转成大等二十三谛。试图于下:
神我
五知根——跟‧耳‧鼻‧舌‧皮‧
五作根——手‧足‧舌‧生殖器‧排泄器‧
心根——
五唯——色‧身‧番‧味‧触‧ 五大——地‧水‧火‧风‧空‧
自性—觉(大)—我慢
若依各个作用而恶其体性,则神我唯是主观的,精神的,享受的,有知觉的非创造者;则自性是客观的,物质的,发展宇宙的,无知觉的。依此推究起来,人生在表面上观之,觉得非常简单,实在很复杂的。若依各个人生精神物质二种原素为本元,故说二元论。若依神我不思受诸境,这外境还归于自性,是唯偏于精神的,则与西洋唯心论又相仿佛。
C胜论派 此派为印度阐明宇宙之本体著名之哲学,以地、水、风、空、时、方、我、意九实,为宇宙成分的原素。他如有主张变化的,谓宇宙万有,俱是极征积集而成,展转变成宇宙山河大地。这与赫拉颉利图斯之变化和达尔文之进化是相近。赫氏,他是主张宇宙程序之究竟是「变化,」他说:『万物皆变化绝无始终如一者,他又把宇宙程序比作河流,我们不能两次立足于同一的河水中,因为河水是刻刻变的。』
三 佛法之缘起
一缘起之无性观 佛法是这样的告诉我们,谓宇宙万有之生起,乃依它必需关系之条件,不可缺少主要条件,不是唯物论或唯心论所谓绝对物质或绝对精神。凡生起现象诸法的原素,每一法生起不外乎疏等缘。一法生起主要的原素,卽是亲因缘;帮助这一法生起的种种,卽是增上缘。这个理论似觉乎不易明了。且就吾人现前吃茶的茶碗论,茶碗的成分是有水土等缘,再以人工制造,于是有茶碗的形态显现,成茶碗的水土的原素,如亲因缘;人工制造,叫做增上缘。由此观之,一法生起必有赖于众缘和合而成。何则?若但有制茶碗水土之原料而无能制之陶师,固无成茶碗之期望;反之,若但有能制之陶师,而无所制之原料,亦无成茶碗之期望。势必二者联合完备时,方有茶碗之形态。此茶碗既系众缘和合所生,卽无自性;无自性故,卽不自生;自既不生,亦不从他生;亦不共生;亦不无因生;如是乃因缘和合假相之生。如是推之,则宇宙间一草一木之变迁,社会现象之变化,国家强胜之形成,宇宙之成坏,都由于种种助缘完备时之表现,非由一物之魔力使然。如是,则谓缘起之无性,众缘生故。
此但现象色法而言。若有情心法生起,必须于此亲因缘和增上缘以外,另加前后连持不断引生之等无间缘,和能缘心对面所虑托的所缘缘。且如吾人之身体,在流俗人观之,系父母之所生;但实际推演起来,父母不过为育我疏远之增上缘,构成吾人身体主要的分子,乃为过去精神活动之业力,经过相当时间之熏习,寄托于恒转相续不断性的阿赖耶识中。此识有执持之功能,使吾人过去之业力平等流类不使流散,皆依此识之能力,俾得现时假父母精血为育我疏远之增上缘。如是在佛法上,也可谓之等无问缘,不仅心法有此缘也,以平等流类不使散失故。父母决无育我之亲因缘,充我之亲因缘业力,非父母精血能力所能制造故。
由此观之,无论现象之色法,有情之心法,都由于各个助缘和合之起灭。现象诸法之起灭,既赖于众缘,则无固定之实性。若有固定之实性,卽不须众缘和合故;反之,众缘和合故,卽无自性,无自性故,卽空。中论云:『因缘所生法,我说卽是空。』若能明乎此,则人生一切虚妄颠倒之错觉,卽易舍却。若舍离颠倒之错觉,则宇宙人生之实相究竟之正觉,觉矣!
二现象之无常观 依第一节之「缘起之无法观,」也就可以窥见现象诸法起灭之无常了。既赖于众缘和合完备时所显现现象之诸法,其体卽空无自性。若此法受彼法助缘之迁动,则顿时伏灭,所谓缘聚则生,缘散则灭。吾人所认为现象之诸法,乃为缘聚时和合一假相耳,起灭不定。如是推之,现象界之地球,日球,月球,虚空中无量无边世界,无不是刻刻迁变无常,成住坏空四相推移。吾人之色身乃五蕴聚合一假相耳。若一大不调,则一百病生;四大不调,则四百病生。如是由幼而壮,由壮而老,而死,剎那剎那,起灭无常。嗟嗟!吾人于无始以来堕落迷醉错觉网中,不解缘起性空起灭无常之宇宙观,遂错认现象为实有,或另执有一个不生不灭常住不变之主宰,能不悲乎!
今之唯物论学者,则凭个人有限思想之经验,藉化学之分析,于现象起灭之诸法,分析至征,非个人思想所能想,非经验所能经验,非视觉所能视,于是不得不假空谈,假想谓之曰原子电子,认为物体究竟之实质,为当今研究科学者所公许。
然此电子,固非吾人视觉所能窥,显征镜亦不能窥见,则此电子为不可知。不可知之物体,可能谓实有乎?若许其实有,则一切不可知之法,皆为实有矣,非有识者所共许。执不可知之物而为实有,何殊于耶教之兔角上帝乎?学者,则忘于初期之假定,主观我见渐深,遂以原子电子为现象。
实都由于虚妄颠倒错觉之私我,不解现象诸法起灭之无常耳。我佛如来,则大声大吼呼曰:『诸行无常,诸法无我!』
四 结论
统观上来所论,殊嗟世人之昏昏,不解大乘如量而说之佛化,遂谬认宇宙间有一固定实体性,为生起宇宙万有现象之原素,殊不知诸法无定相,乃不过由各个原素之凑合而幻成一个假相。若是离开这种众缘和合表现现象之诸法,还有甚么物体可以表现实之诸法?所以世人所认为神圣不可侵犯有人格上帝为宇宙起灭之基础;或唯物唯心一神多神等,均为佛法之所破。而建立「缘起性空之宇宙观,」施设因果如幻之定律,以醒寻迷,其功伟矣!二二,二,二○‧于闽南佛学院。
东初,〈缘起性空之宇宙观〉,《海潮音》,第14卷第4期,1933,页57-60。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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