禅宗是中国佛学史上最为重要的学派,它的派别多,流传广,影响大,几乎成了中国佛学的代名词。禅宗的思想体系博大精深,覆盖面广,包容性强,对佛教各宗各派的思想都有吸收、改造与发挥,可谓是汇集众家之长的佛智汪洋。禅宗对般若学抱有异常浓厚的兴趣,他们经常采用般若的语言和思维方式来阐释自己独特的理论。尤其是禅宗的“本心”、“佛性”论,更是同般若学直接相关。禅宗沿袭三论宗“中道即佛性”的思想,把洞察性空之理、使众生脱离生死轮回苦道的般若圣智理解为世人本来就有的“佛性”或“本心”,即先天就具有的成佛依据。为了将“般若”同“佛性”结合起来,禅宗首先对“般若”进行阐释,为般若佛性说奠定基础,并同大乘般若空宗的思想有一定程度的趋同。惠能在向信徒宣讲“般若”大义时说:“何名般若?般若者,唐言智慧也。一切处所,一切时中,念念不愚,常行智慧,即是般若行。一念愚即般若绝;一念智即般若生。世人愚迷,不见般若,口说般若,心中常愚。……般若无形相,智慧心即是。若作如是解,即名般若智。何名波罗蜜?此是西国语,唐言到彼岸,解义离生灭。著境生灭起,如水有波浪,即名为此岸;离境无生灭,如水长通流,即名为彼岸,故号波罗蜜”(《坛经:般若品》)。惠能认为般若波罗蜜就是超越世间,到达佛国极乐世界的成佛智慧,是天丝梵语的译音。人们在任何时候,任何地方只要念念不忘般若圣智,就是符合般若的修行。旦离开般若,哪怕是瞬间的脱离,都会使世人陷入痴迷。一般人只是口说般若,心中常常背离般若。结果陷溺于苦海之中不能自拔。“般若”并非实物,它没有任何形相,而是一种主体精神,就是人们生而就有的智慧心,又名“本心”。这种智慧心帮助人们洞察万物“性空”之理,据弃世间有生有灭的外境假相,不执著外境,从而达到出世成佛的目的。世人执著外境,就像水有波浪一样,将虚幻执著为实有,这就是停留在世间此岸;不执著外境,就像东海长流水一样,波澜不兴,这就能离却生死苦海而登成佛之彼岸。从惠能对“般若波罗蜜”的宣讲和理解中,我们可以看出,他的“般若”观与僧肇弘扬的大乘空宗的般若“圣智”说是有联系的。僧肇认为“般若”是真智,没有世俗人的“惑智”,而惠能也主张“般若”是成佛的智慧。没有“一念”之愚;僧肇形容“般若”是一种“实而不有、虚而不无”,无状无名的观空智慧,惠能也指出“般若无形相”,不是可以执著、把持的实有之物。僧肇宣称“般若无知而无所不知”,惠能也竭力阐明“般若”智慧是不执著外境,是超越生灭事物的成佛“本智”或“本心”,是高超的领悟能力,决非凡人之知可以形容和比拟。僧肇将“无所知、无所不知”的般若真智又称之为“圣心”,即人的主体精神,这就为般若中道即佛性,或“本心”论打开了思想契机。惠能在三论宗“行于中道,见于佛性”(《大乘玄论》卷四,《大正藏》卷四五)命题的启迪下,直接将般若中道与佛性等同,使二者相融为一体,异名而同实,并由此出发,将“菩提般若之智”说成是“世人本自有之”的“本心”,提出了“心外无别佛,佛外无别心”(《景德传灯录》卷六《般若品》)的著名论断,使禅宗的佛性论独具般若学的特色。
还需要值得一提的是,惠能的“佛性”清净论同般若空宗的思想也是有血缘关系的,甚至可以说是由般若空宗思想衍化而来。现以惠能的偈语为例,说明二者的关系。当弘忍的高足神秀大唱“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃”的偈语,将清净的“佛性”同“尘埃”(烦恼)对立起来,提出灭除一切烦恼,显现清净本心,方能成佛的渐修主张时,惠能立即口诵“菩提本无树,明镜亦非台。佛性常清净,何处惹尘埃”的偈语,反对神秀的主张。惠能认为,佛性本无任何相状,不是如同树木、明镜那样的有形之物。佛性是真实的存在,自性清净,尘埃(烦恼)本是虚幻的假有,它又怎能珐污清净的佛性呢?禅宗宣称:人们关于外部世界的妄念以及由此而产生的种种烦恼,不是外在于拂性的东西,而是从空寂之知的“本心”上所引出来的幻相,即“会相归性”(宗密:《禅源诸诠集都序》);它们相对于本心而言,是虚幻不实的,根本不能玷污“本心”的清净。心性即使在充满妄念的情况下,仍然是清净的,它的佛性不会被淹没,因为妄念、烦恼并非实在之物,虚妄的烦恼障蔽不了真实、清净的佛性,所以惠能在这个意义上说:“烦恼即菩提(佛性)”(《坛经。般若品》)。这一论断明显来自三论宗的”贪欲即是道,恚、痴亦复然,如是三法中,无量诸佛道”(《大乘玄论》卷四,《大正藏》卷四五)的观点。在三论宗看来,贪欲、瞋怒、痴顽(统称烦恼)本是“假有”,人们从假有中可悟“性空”之理,从”性空”即“假有”,“假有”即“性空”的中道看,当然“贪欲即是道”,众多烦恼中可以显现“无量诸佛道”。禅宗的“烦恼即菩提”的命题虽脱胎于此,但又有所改造与发挥。按般若中道的思维,性空之理不离假有相状,唯此假有,方显性空。禅宗赞同此思维模式,并运用这种思维模式来阐述“烦恼即菩提”,明确指出,虚妄烦恼的存在,更能呈现佛性的清净和真实,就像一个“圆净明”’的摩尼宝珠一样,在与外物相对时,能现一切差别色相,色相有赤橙黄绿青蓝紫之异,但明珠的清净本性却没有任何变化。当宝珠呈现黑色时,“黑既不黑”,“黑即是明珠”,这就是说,黑色对于宝珠而言,本是虚幻之相状,正因为宝珠有明性,方能显现黑色之相,若宝珠无明性,本身有色相,就不能显现万干色相,宝珠所映照的色相多变,正好反衬宝珠的明性,黑色的映现,正是摩尼宝珠“圆净明”本性真实存在的有力证明。所以,虚妄的烦恼假相,同样是清净佛性(本心)的折射。人们修行,无须断除一切烦恼,只消顿悟到“妄念本无,一性本净”,烦恼本是虚妄,佛性才是清净本心,就能一念而至佛地。这同般若空宗不废“假有”,由“假有”显”性空”,进而由“假有”直悟”性空”的思维模式是相通的。这种相通,仅仅是从思维的模式上而言,如果从逻辑范畴上看,大乘般若学的“性空”同禅宗所言的“清净佛”性”的“性空”是有根本区别的。般若讲”性空”,是一种双边或多层次的无限全称否定,无论是此岸(世间)之“妄”或彼岸之“真”,都是“一切皆空”的“非有,非真有;非无,非真无”,甚至“空”理本身也是空。但禅宗所说的”性空”,只空虚妄之烦恼,不空真实之本心(佛性,真如),真有不空,真性无妄,只是一种特称的否定,在有所否定之时,又有所肯定,二者是不能混为一谈的,惠能就明确肯定真实的空性,否定虚妄的假相,认为虚妄的假相就包含在性空之中,“世人性空”就像广漠无边的宇宙空间一样,浩浩无垠,“能含日月星辰,大地山河,一切草木、恶人、善人、恶法、善法、天堂地狱,尽在空中”
(《坛经·般若品》),这包含在“虚空”中的万法有生灭、变化,但“虚空”却是永存的。由此可知,禅宗、般若空宗都言“空”,它们之间的联系和趋同,并没有消除二家“空”观的歧异。
禅宗的“性空”同般若学的“空”观,尽管有明显的界限,但二者的联系与相承关系也是不容否定的,禅宗内部的某些派别,深受般若空宗的影响,甚至完全接受了般若的中道空观,例如牛头宗的创始人法融(公元594年一657年),在阐述他们这一派的空观时就说:“体诸法如梦,本来无事,心境本寂,非今始空。……有此能了之智,亦如梦心,乃至没有一法过了涅槃,亦如梦幻”(宗密《中华传心地禅门师资承袭图》)。牛头宗认为,妄念(诸法)如梦如幻,原本不真,故而是空,心境本寂。,从来就空。观空的智慧也是空,出世间的“涅槃”境地至高无上,也像“梦幻”一般,同属是空。牛头宗看到妄念诸法是空,随之认为产生妄念诸法的本心也是空,这就否定了心本体的真实,完全回归到般若空宗的观点,拂逆了禅宗全外境,不空本心的宗旨,因此受到宗密(公元780年一公元841年)的尖锐批评。宗密以瓶空为例,指出牛头宗的错误。他说,如瓶空,是指瓶中无物,但并非瓶子本身也空,“言无者,心中无分别贪瞋等念,名为心空,非谓无心”(同上),也就是说“心空”指心中无妄念,不执著外境,决不能认为连心本体也不存在。宗密是华严五祖,又是参禅大师,融禅教为一体,力主大乘有完学说,对禅宗内部的般若空观派别是持激烈反对态度的,尽管如此,也不可能完全消除般若空观对禅宗的影响和渗透。
峨山慈棹禅师在月船禅慧禅师处得到印可,月船就对他说道:“你是大器,至今终能成就,从今以后,天下人莫能奈你何,你应发心再参善知识,不要忘记行脚云游是禅者的任务。”有一年,峨山听说白隐禅师在江户的地方开讲《碧岩录》,便到江户参访白隐禅师,并呈上自己的见解,谁知白隐禅师却说道:“你从恶知识处得来的见解,许多臭气薰我!”
五十五卷。明·憨山德清撰,侍者福善录,通炯编辑,刘起相重校。又称《憨山老人梦游集》。为憨山德清语录的集大成本。收在《禅宗全书》第五十一册、《万续藏》第一二七册。作者德清,晚年号憨山老人。与云栖盐宏、紫柏真可、蜀益智旭等三人被称为明季四大师。治学范围极广博。除佛教经论之注疏外,另有关于《老子》、《庄子》、《中庸》等书之注解。
迦叶二十八传至达摩,达摩五传至曹溪六祖六祖后派列五家。六祖传青原思祖,思传南岳石头迁祖,迁传药山俨祖,俨传云岩晟祖,晟传洞山良价禅师,价传曹山本寂禅师,后人尊为曹洞宗。又石头传天皇悟祖,悟传龙潭信祖,信传德山鉴祖,鉴传雪峰存祖,存传云门文偃禅师,曰云门宗。
禅宗经典有哪些?《大般若经》是佛教经典。全称《大般若波罗蜜多经》,简称《般若经》。为宣说诸法皆空之义的大乘般若类经典的汇编。唐玄奘译。600卷,包括般若系16种经典(即十六会)。其中第二会(《二万五千颂般若》)、第四会(《八千颂般若》)和第九会(《金刚般若》)为般若经的基本思想,大概成书于公元前1世纪左右,其他各会是在以后几个世纪中成书的。一般认为最早出现于南印度,以后传播到西、北印度,在贵霜王朝时广为流行。梵本多数仍存。
临济宗为禅宗南宗五家之一,由希运禅师住持宜丰黄檗寺时暂露端倪。从曹溪的六祖惠能,历南岳、马祖、百丈、黄檗,一直到临济的义玄,于临济禅院举扬一家,后世称为临济宗。义玄是惠能的六世法孙。又临济六世孙为石霜之圆禅师。圆禅师以后分杨岐派、黄龙派。
我国著名高僧虚云大师,是禅门巨匠,是禅宗史上极为罕见的大器之人,是我国佛教继惠能大师后又一位伟大的觉者。虚云大师生于1840年,示寂于1959年,世寿120岁,僧腊101年。虚云身受禅门五宗法脉,即:沩仰宗七世、法眼宗八世、云门宗十二世、临济宗四十三世、曹洞宗四十七世。虚云喜禅,他晚年对弟子说:“余于初出家后,自审根器,当从行门人,故习苦行,
释迦牟尼佛→初祖摩诃迦叶→二祖阿难尊者(中经二十八代至)→西天二十九祖东土初祖达摩大师→二祖慧可大师→三祖僧璨大师→四祖道信大师→五祖弘忍大师→六祖慧能大师→南狱怀让禅师→马祖道一禅师→黄辟希运禅师→临济宗第一代临济义玄法师(中经四十二代至)→虚云古岩禅师→净慧本宗禅师→寂仁常毅禅师→四十六代义辉寂月
《指月录》三十二卷。又称《水月斋指月录》。明·瞿汝稷集。万历二十三年(1595)完成,三十年序刊。收在《万续藏》第一四三册。
茉莉花茶对于懂茶的人来说就没有什么保质不保质期了。 包装商品不标生产日期与保持期晃能上架销售的。但这并不适合茶叶类。可是没办法中国的食品法要求必须这么做。 茉莉花茶是用绿茶与茉莉花反复窨制
印顺大和尚,字源利,湖北襄阳人。2000年于深圳弘法寺礼本焕长老为师剃度,为临济宗第四十五代衣钵传人,次年依广东云门寺佛源长老圆具。印顺大和尚出生于湖北襄阳书香之第。父亲执教乡学,熟读经史,教书之余,兼习笔墨。六岁母亲去世,由继母扶养成人。印顺大和尚自幼聪慧,心慈悲怜,不忍杀掠,喜欢放生,虽然生活贫穷,但是志向很高,喜欢探究天下宇宙与人生问题。小学期间成绩优秀,考入重点中学。初中毕业后进入县城高中,勤奋学习,努力拼搏,最终考入武汉大学新闻系。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
禅定,是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人,一定会知道,你修得越深,精神层面的感觉将越深邃,越难以言诠。这种精神层面的感觉,只能透过实修去取证,自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是,那就是地狱的心。什么是地狱心?当此生此世贪得无厌,下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定,这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊!
衣食支分婚嫁毕,从今家事不相仍。夜眠身是投林鸟,朝饭心同乞食僧。清唳数声松下鹤①,寒光一点竹间灯。中宵入定跏趺坐②,女唤妻呼多不应。 白居易的晚年,是个虔诚的佛弟子。在他的诗集里,有《赠僧五首》之一说:“百千万劫菩提种,八十三年功德林。若不秉持僧行苦,将何报答佛恩深。慈悲不瞬诸天眼,清净无尘几地心。每岁八关蒙九授,般勤一戒重千金。”诗名《钵塔院如大师》,并有小序说:“师年八十三,登坛秉律凡六十年。每岁于师处授八关斋戒者九度。”表现了对于出家人的赞美和欣美。这回轮到他自己坐禅学佛了。
解脱之法的发现是佛陀;佛教的重心是正法;佛教的住世是僧众。所以,佛教把这能让众生离苦得乐的佛、法、僧称之为三宝。佛陀在世,佛教以佛陀为中心,佛陀入灭后,佛教则以僧团为中心。皈依三宝是为了学习正法,正法又须僧团来作良导。
做什么事都要以大悲为体、菩提心为相、种种方便方法为用。若是以大悲心为体智慧必然会显发,悲智运用如何也是要以菩提心为相,这样在依法行事和发心做事的时候,就不会以顾及而最终是以自我的寻思为顾忌,这样就会视一切为恶为不如法就会远离大悲,就不会发菩提。所以我们要尽量的去成就别人,因为我们明白一切众生无其自性,受被成就的也无自性,成就的方法也无自性,这样我们就不执着了,因为有执着就会有因自我估计寻思而出现的好坏,这些好坏用常规看上去很对,但是却远离了大悲,就不会和无尽功德相应。
人生最宝贵的资产就是人格信誉,他是每个人的立身之本。当一个人具备了这种良好的品行时,他的生活很充实,不会随波逐流,也不会不知所措,更不会迷途无归。
修禅就要平实,老实修,老实参,老实做。不要以神通来眩人眼目。当然有的人在初学佛法的时候,总是以神通为修法的目的,或者以神通为动力、目标,立这样的志而去修学佛法。这样修学佛法,这样去用功,往往会落入外道的修学当中。所以我们这里切记不要在修禅定中以神通为目的、动力。否则容易走到外道邪路上去。当然,因为根基所致,很多人平实不了,平平淡淡怎么可以呢?我修行就是要修出一点动静来,这个动静在哪里呢?其实这个动静就是你心里面的动静,还是要息止它。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰,阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒,我们过阿弥陀佛诞辰,最重要的是系念阿弥陀佛,与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧,我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞!阿弥陀佛是众生的慈父,西方极乐世界是众生的归宿!阿弥陀佛知众生苦,时时刻刻思念着我们!今天是他的生日,让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界,走进阿弥陀佛的怀抱!阿弥陀佛究竟是谁?阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
某僧刚出家时,早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进,而后慢慢心生懈怠,并不如前。某日,师上堂开示:无论出家在家,为什么有的人修着修着心态变了,问题出来了?你们可以扪心自问,当初修学的初发心是什么,坚持了多久,现在的心态又是什么?
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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