真净法师
为什么说八关斋戒法会很殊胜呢?
以前,在佛陀的时代,这个八关斋戒就已经存在了。
有一次释迦牟尼佛在舍卫城的时候,当时的宰相的母亲带了很多她的亲戚,来到佛陀的地方,请求佛陀为他们传斋戒。当时释迦牟尼佛就说,斋戒有三种。哪三种呢?
第一种叫做“牧牛斋”。什么叫“牧牛斋”呢?就好像是一个放牛的孩子在放牛的时候,他想的是,我明天到哪一个地方去找到更好的草地来放我的牛。这什么意思呢?就是说有些人在受斋戒的时候,是想着明天,不是想着今天。比如说,我们受八关斋戒,晚上不可以吃饭。那么有的人想,没关系呀,反正只有一天而已,我明天找到哪个餐馆,可以多吃一点。这样的人也是有的,这个就叫“牧牛斋”。
第二种斋叫什么斋呀?叫“尼犍斋”。在佛陀时代,有那种尼犍子外道,每个月十五日,他们跪在地上守斋戒,百里之内的一切神祇都是他们跪拜的对象,他们向这些神祇说,我今天守斋戒,不敢做坏事,今天我是个没有家的人,没有亲戚眷属, 妻子奴婢也不是我的,我也不是他们的主人。这些话听起来很伟大,但要知道,他们只求表面功夫。隔天斋戒结束以后,一切习气,依然故我,又乱来了。这种修行就叫做“尼犍斋”。
那么第三种斋呢,释迦牟尼佛告诉我们,就叫做“八关斋”,才是真正正确的佛法修行的一种斋戒。
而且,八关斋非常殊胜。南传佛教、汉传佛教、藏传佛教,都有八关斋戒。
佛陀时代,印度的一般宗教,都有于“月八日、十四日、十五日”,举行布萨集会的习惯。适应这一般的宗教活动,佛教也就成立布萨制。信众们定期来会时,为信众们说法;信众们受持“八关斋戒”。信众们为家务所累,不能如出家人那样的专精修行,所以每月四次或六次,来僧众的住处,受持八关斋戒;也就是受持近于出家的──清心寡欲,内心清净的宗教生活。一日一夜的八关斋戒,就是适应这种事实而成立的。每月六次或四次的布萨,是摄化信众,使信众领受深一层的精神生活的制度。
所以这个八关斋戒非常殊胜。
八关斋戒,顾名思义,一共有八条。
我们提到戒,一般都非常紧张,好像是一种束缚。有很多人很想学佛,但是,一听到佛教有五戒、八戒、十戒、两百五十条戒……他就吓到了,不敢来:“这个戒条太多!”如果大家对戒是这样认识的话,确实很难遵守这八条戒。
其实这个“戒”,我觉得英文翻译得蛮好。“戒”,英文翻译成morality,就是道德的意思。戒,就是道德,就是人的道德修养。也就是说,要想我们的精神、我们的道德得到提升,我们要守戒。而且,守戒的本身不单单会给别人带来好处,归根到底是给自己带来最大的好处。你如果有这个深刻的认识,也就是说,遵守这个戒,最终会给我自己带来最大的好处,那你肯定会遵守。
那么我们简单地来看一看这八条。
第一条,不杀生。这个不杀生戒,是排名第一的戒。你们知道为什么吗?因为生命是最宝贵的。我们中国人讲“大德曰生”,最大的道德,就是生命的存在。所以保护生命,就是最最根本的。如果说生命都不存在了,还谈什么修行呢?谈不上。为了更好地保护自己的生命,我们也应该保护别人的生命。因为我们人,所有的用的、吃的、住的,一切都是很多人因缘和合,来支持我们存在于这个世间上。没有别人,我们很难存在每一分每一秒。所以,我们应该坚守不杀生。这不杀生,不仅仅是说,我去放放生,就是不杀生。不杀生包括人与人之间的和谐。也就是说,我们尽量地不要给别人带来伤害,不要伤害到别人的细胞,让每个人见到你都很欢喜。然后我们要保护动物,尽量让它们活在一个很美好的环境里面。我们还要保护环境,因为没有了环境,我们人跟动物都无法生存。所以不杀生,是包括人与人之间的和谐、人与动物的和谐,还有人与环境的和谐。
那么不偷盗呢,就是我们不可以在别人不允许的情况下,夺取别人的辛勤劳动的结果。不偷盗不简单地是我不偷别人的某一点东西,还有欺世盗名、偷税,或者是贿赂,或者是通过种种的假冒产品,得到某一些利益。这一些都是属于偷盗的范围,我们都不应该。
第三个叫不淫。这是出家戒,所以叫不淫,不是不邪淫。淫,其实是我们内心的一种欲望。我们很多人都知道,这个欲望啊,绝大部分人都是自私的。因为这种自私的欲望,导致我们内心产生种种的执著。对于一个出家人,假如你对某一件事情很执著的话,而且这欲望是在增长的话,对我们的修行没有利,而且会产生种种烦恼。所以,《楞严经》里边讲:“淫心不除,尘不可出。”
还有不妄语。不妄语什么意思?就是我们要做一个真实的人。真诚。《维摩经》里边讲,直心就是一个道场。你看一个人有没有修行,是看一个人的心态是怎么启动的。如果说这个人,一天到晚保持一颗真诚的心对待自己跟对待他人,这个人真正是很有修行。如果你没有这种直心的话,你个人的信用性就打破了。不管是做人也好,做生意也好,国家、宗教也好,迟早人家会对你失去信心。当这个信心失去的时候,整个社会将进入一种混乱。所以说,我们要不妄语。
第五个,不饮酒。不饮酒戒,英文翻译的意思是:abstain from taking any intoxicant, 所有的麻醉品都不可以。我觉得这个翻译更加贴切。因为我们中文的翻译就是不饮酒,也就是说出家人不可以喝酒。那么,不喝酒,是不是我吸毒没关系呀?鸦片什么的都没有关系呀?不可以。所以英文翻译里边讲,任何的麻醉品都不可以。麻醉品里包括酒。任何麻醉我们的心智、使我们做出种种蠢事的这样的东西,都不允许。
第六个,不著香花鬘,不香涂身,不歌舞倡伎,不故往观听。不著香花鬘,不香涂身——当时印度的时候,印度人怎么打扮呢?他拿很多香花绑成一个花鬘挂在脖子上,或者他洗完澡,用香粉涂在身上。就是使得自己香喷喷的。但是作为出家人,我们深刻地体验到真正的美是从内向外的,而不是由外而里。因为外面这种美,过不了多久就不美了,而且这种美没有长久的魅力,不能真正地吸引到别人。所以我们要追求内在的美,尽量不要追求那种外在的美,所以出家人不用香水,不用任何一种刻意地使自己装扮起来的东西。不歌舞倡伎,不故往观听,什么意思呢?就是我们每个人都要追求一种快乐,生活的压力很大,要追求一种快乐,要放松自己。结果我们去参加唱歌跳舞。唱歌跳舞确实在某种程度上、在某一段时间可以让我们抒解一些压力。但是长久下来,我们知道,这些压力还是存在。为什么呢?因为它是短暂性的。这个快乐很快就过去,没有一直存在。我们出家人,追求快乐要从内心追求。所以出家人不去卡拉OK、不玩电脑游戏等等,不参加这些麻痹自己的活动。
第七条,不坐卧高广大床。很多人看戒律本子,上面告诉你高多少、宽多少的床你不可以用。其实不是简单的这个意思。这是告诉你,用的家具不要很奢侈。因为家具很奢侈的话,会导致我们产生贡高我慢,产生执著心。这个高广大床,不单指床,指所有的家具,所有家里用的一切。作为一个出家人,我们深刻地体验到,外在的物质所带来的这种快乐和满足是短暂的,因为当你拥有一样东西以后,你暂时满足了,过了一个月,你又想更好的。这种满足是非常短暂的,而且不真实的。幸福其实一种心态。不是幸福来决定心态,而是心态来决定幸福。出家人要养成淡泊、简朴的生活,追求这种最自然的东西。往往最自然的东西是比较永恒的。比如说新鲜的空气、蔚蓝的天空,这些东西才是最美的东西。
第八条叫不非时食。就是告诉我们,吃饭要有节制,吃饭不节制会产生种种的毛病。我们佛教界有一部经叫做《处处经》,它提到午后不食会得五种利益。哪五种?第一个,少淫。饱暖思淫欲,如果你吃得少的话,淫欲心就会比较少一点。第二个,少睡。吃得少,不会昏昏沉沉。第三个,得一心。吃得少,我们身体的压力不大,打坐什么的可以比较容易进入一心的状态。第四个,少下风。吃得少,给胃的压力少,身体不可能下风。第五,少病。吃得少,人的病会减少。
我们看一看这八种,就会深刻地体验到,这八种确实对我们自己有好处,而且确实是对大家都有好处。一件事情,对我们自己和对大家都有好处,才会让我们真正地获得幸福和快乐。
所以,这是很殊胜的一个法会。
《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》原文
香 赞 净三业真言 安土地真言 普供养真言 本师圣号(三称) 弥陀圣号(三拜) 莲 池 赞 海会佛菩萨圣号(三称) 开 经 偈 经题 法会圣众第一 德遵普贤第二 大教缘起第三 法藏因地第四 至心精进第五 发大誓愿第六 必成正觉第七 积功累德第八 圆满成就第九 皆愿作佛
《太上感应篇》原文及白话译文
序言：《太上感应篇》是非常重要的一篇文章，被誉为“古今第一善书”。李昌龄著，历代刊印传播者众多，到明清时期达到高峰。旨在劝善，简称《感应篇》，内容融合了较多的传统民族思想，树立了人在世上的正确形象，许多内容至今仍然具有积极意义。常念太上感应篇，自有护法之神护持。心境开阔，恶念不生，不受烦恼，常得清净。
阿弥陀佛身金色相好光明无等伦 白毫宛转五须弥绀目澄清四大海 光中化佛无数亿化菩萨众亦无边 四十八愿度众生九品贤令登彼岸
一、依印光大师教导的方法。《阿弥陀经》一遍，往生咒三遍，赞佛偈一遍，念诵佛号百声千声万声，随自己闲忙而定。菩萨名号各三声或十声，后发愿回向偈一遍。南无莲池海会佛菩萨（三称）佛说阿弥陀经（一遍）往生咒（三遍）南无阿弥多婆夜。
《莲池大师七笔勾》词曰： 恩重山丘，五鼎三牲未足酬，亲得离尘垢，子道方成就。 嗏，出事大因由，凡情怎剖，孝子贤孙，好向真空究，因此把五色金章一笔勾。 凤侣鸾俦，恩爱牵缠何日休，活鬼乔相守，缘
《印光文钞全集》共三册，将《印光法师文钞》初、续和第三编卷一中的书信录集为上册。将第三编卷二、三、四中的书信录和初编中的序合为中册。
禅宗和净土宗是中国佛教八大宗派中的两个,他们都是大乘佛教。禅宗是菩提达摩传入中国的,但到了六祖慧能时,才以顿悟法门为主,一直到现在都是如此。禅宗的特点是:不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。也就是说,禅宗的最独特之处就是以心印心,能让你在一刹那顿悟佛的境界。 但这种法门只有极少数禅宗高僧知道,而且以心印心难度极大,不是所有人都能成功的,所以说禅宗法门只接引利根上器的人。净土宗的教义最简单,可以概括为:信、愿、行。也就是相信净土的存在,发愿往生净土,念南无阿弥
（一）南无大慈大悲本师释迦牟尼佛。（一称一拜或只合掌）（二）南无大慈大悲阿弥陀佛。（如前拜称）（三）南无阿弥陀佛。（不必礼拜，但恭敬念去。跪念，坐念，立念，皆可。至少百声。千声，万声，以个人功夫忙闲而定。只宜由少增多，不宜由多退少。）
（梵文sukhavati，藏文dewachen）又称极乐世界，是阿弥陀佛所化现出来之净土，位于西方。极乐净土距离人们居住的“娑婆世界”有“十万亿佛土”之遥。极乐净土没有三恶道（即畜生、饿鬼、地狱）。悭贪是饿鬼的因，嗔恚是地狱的因，愚痴是畜生的因。
忏悔文 从于无始，以至今生。毁坏三宝，作一阐提。谤大乘经，断学般若。杀害父母，出佛身血。污僧伽蓝，破他梵行。毁坏塔寺，盗用僧物。起诸邪见，拔无因果。狎近恶友，违背良师。自作教他，见闻随喜。如是等罪，无量无边。
本愿念佛法门,又称净土真宗,起源于日本,大约对应中国的晚唐宋初时期,由日本亲鸾上人创立。 亲鸾撰《教行信证文类》六卷,作为创立净土真宗的根本圣典。真宗以净土三经(《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》)为依据,崇奉印度的龙树、世亲以及中国的昙鸾、道绰、善导为祖师,加上日本的源信、源空两位,并称为三国七祖。因为该宗号称是继承唐代善导大师的本愿思想,故称本愿法门。 本愿法门与一般净土法门差异在于独举《无量寿经》中阿弥陀佛四十八大愿之中的第十八愿,即我作佛时,
普贤菩萨警众偈 如河驶流，往而不返，人命如是，逝者不还。是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐！当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸！前两句出自《法句经》，如河驶流，往而不返，人命如是，逝者不还。是日已过，命则随减，如少水鱼，斯有何乐。经文中是则，而在《普贤菩萨警众偈》中所用为亦。
《大宝积经》云：「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」无论经历多长的时间，自己所作的善业、恶业都不会消亡，这些业、因遇到合适的缘，就会感受相应的善恶果报。就像种子是因，合适的水、土、阳光、温度、空气为缘，因缘相遇就能生长、开花、结出相应的果。我们所做的业也是一样，我们已造作的善与不善的业，必定会感受苦乐的果报。
人们乍一听到净土的景象，多数都不相信，这不奇怪，因为人们都局限于眼前的见识，于是认为那些眼前见不到的事物，也是如此。就像在穷街破巷居住的人，他哪里知道有高广大厦的清净呢？在小锅小碗里吃残汤剩饭的人，哪里知道有豪华餐厅的美食呢？
在这个世界上，每个人都期盼生活富足美满，夫妻甜蜜幸福，孩子茁壮成长，老人健康长寿，事业蒸蒸日上；我们往往遇到好事就身心愉悦了，遇到不顺的事就烦恼了，修行是不是就把不好的事都修没了，把好事都修来了呢？
地藏七送往生仪轨，包含两个部分：一是临终关怀，告诉大家从病人临命终到去世后二十四小时，这段时间之内该如何正确处理，以帮助病人顺利往生西方；二是亡者去世后，我们如何处理死者的后事，及如何纪念亡人？
崔成贵老人，一九一六年农历八月二十七日出生，山西省灵丘县东河南镇东窖村人，二〇一六年农历七月十二日坐着安详往生。
彻悟大师（1741--1810）清代著名高僧，中国净土宗第十二代祖师。俗姓马，名际醒，字彻悟，号梦东，京东丰润（今河北省丰润县）人。乾嘉时人。一字讷堂。父讳万璋，母高氏。大师幼时聪慧颖异，长而喜好读书，儒家典籍，四书五经，靡不遍览。兼善作诗、词、赋，甚为世人所尊崇。
行策大师（1628～1682），清代高僧，字截流，俗姓蒋。父亲蒋全昌，是江苏宜兴一带老一辈的儒者，与憨山德清大师为友。憨山大师圆寂后三年，时为明熹宗天启六年（西元一六二六年），有一天晚上，蒋全昌梦见憨山大师进入室内，而生下儿子，因此将他命名为梦憨。等到行策年纪稍长时，父母亲相继逝世，于是发起出世修行的志愿。
印光法师（1861年夏历十二月十二日辰时，农历辛酉年)—1940（庚辰年十一月初四），当代净土宗高僧，莲宗第十三祖。陕西郃阳人，俗姓赵。名圣量，字印光。别号常惭愧僧。少治儒学，喜读程、朱之书。曾排佛，遭目失明，继而猛省，转研佛典，以至诚所感，目疾获愈。年二十一，至终南山南五台，归依莲华洞道纯长老出家。
省庵大师（1686-1734） ，清代高僧，俗姓时，名实贤。字思齐，号省庵，江苏常熟一带时姓人氏的子弟。从小不吃荤腥。出家后，参究念佛者是谁，有所省悟，说：“我的梦醒了！”后来闭关于真寂寺，其间三年，白天阅读藏经，晚上课诵佛号。曾经到山礼拜阿育王塔的佛陀舍利，在佛陀涅槃日，大大地集合僧俗二众，广修供养。在佛前燃指，发四十八大愿，于是感得舍利放光。
蕅益大师（公元1599年～1655年），俗姓钟，江苏吴县人。父亲持诵大悲咒，梦见观音大士送子而生下智旭。年少时以孔孟圣学自我期许，曾经著作文章批判佛教，总共有数千字之多。等到一日阅读云栖莲池大师的《竹窗随笔》，突然省悟，而把以前所作的论著焚毁。年二十岁时，读《地藏菩萨本愿经》，因此发起出世的志向，每日持诵佛名。
严格来说，佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质，信众出于自身的意愿，发誓发愿，愿意遵守的一些行为准则、道德规范，这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质，就是说你加入僧团、或者加入教团，或者你加入一个宗教组织，那么你就必须遵守某些规章制度，你才能是这个这个团体组织的成员，这些规章制度就是“律”，它带有一定的外在强制
据《杂宝藏经》记载，释迦牟尼佛的前世是象王，有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》：释迦牟尼佛跟弟子讲，在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去，在劫初或善劫的时候，动物都会说话，而且有很多的功德，不像现在的动物特别愚痴，象王具有很多的功德。
一家之主，要乐观面对生活，心甘情愿去为这个家付出。没有怨言，没有计较，不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命，儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对，那个人不对，其实都不对，你也不对，他们也不对。一家人都觉得自己是对的，公说公有理，婆说婆有理，结果都没有理。
不必仰望别人，自己亦是风景。什么是嫉妒心？很多人都不承认自己有嫉妒心，或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义：在《佛说大乘造像功德经》里面，佛说：“其嫉妒者。自求名利，不欲他有。于有之人，而生憎恚（恨），是为嫉妒。”
懂“观自在”者，是自己娱乐自己也。自己娱乐自己，就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力，保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控，这是因为其不懂观自在。
当你已经通晓道理与修行的理路，也已经知道如何教化众生，亦即理、教都圆备了。此时，就可了解诸法与诸法之间的所有法相，其实是全归于平等的。
只要有正觉的心，本性自然而显露。只要我们有正觉的心，那一切妄念就像一灯能照千年暗一样，只要我们有正觉的心，所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法，借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释，同时也觉悟苦而真的求出离，却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变，更何况要真的离苦求解脱。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显，他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏，就是要靠理性、靠法，如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服，但是用法来要求自己觉得自己不对，马上能调整，其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执，现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情，苦的、乐的、好的、坏的…… 但是，不管发生什么，最后总会有一些转机，这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实，菩萨从来没有远离过我们，也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然，深妙微远、无有分别，让我们的身心得到呵护。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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