金刚经以无住为宗。华严经以法界为宗。涅槃经以佛性为宗。任立千途。皆是一心之别义。何者。以真心妙体。不在有无。智不能知。言不可及。非情识思量之境界。故号不思议。体虚相寂。绝待灵通。现法界而无生。超三世而绝迹。故号之无住。竖彻三际。横亘十方。无有界量。边表不可得。故称法界。为万物之根。由作群生之元始。
在凡不减。处圣非增。灵觉昭然。常如其体。故曰佛性。乃至或名灵台妙性。宝藏神珠。悉是一心。随缘别称。经云。三阿僧祇百千名号。皆是如来之异名。只为不知诸佛方便。迷名著相。随解成差。但了斯宗豁然空寂。有何名相。可得披陈。如龙王一味之雨。随人天善恶之业。所雨不同。各见差别。华严经云。譬如娑竭罗龙王。欲现龙王。大自在力。饶益众生。咸令欢喜。从四天下。乃至他化自在天处。及于地上。
于一切处。所雨不同。所谓于大海中雨清冷水。名为无断绝。于他化自在天雨箫笛等种。种乐音。名为美妙。于化乐天雨大摩尼宝。名为放大光明。于兜率天雨大庄严具。名为垂髻。于夜摩天雨大妙华。名为种种庄严具。于三十三天雨众妙香。名为悦意。于四天王天雨天宝衣。名为覆盖。于龙王宫雨赤真珠。名为踊出光明。于阿修罗宫雨诸兵仗。名为降伏怨敌。于北郁单越雨种种华。名曰开敷。余三天下。悉亦如是。然各随其处。所雨不同。虽彼龙王。其心平等。无有彼此。但以众生善根异故。雨有差别。是以龙王一味之雨。随诸天感处不同。犹如诸佛一心法门。逐众生见时有别。
问:诸佛方便教门,皆依众生根起。根性不等,法乃尘沙。三十七品助道之门,五十二位修行之路,云何唯立一心,以为宗镜?
答:此一心法,理事圆备,是大悲父、般若母、法宝藏、万行原。以一切法界、十方诸佛、诸大菩萨、缘觉声闻、一切众生皆同此心。诸佛已觉,众生不知。今为未知者,方便直指,以本具故不虚,以应得故非谬。
故《华严经》颂云:“譬如世间人,闻有宝藏处,以其可得故,心生大欢喜。”宝藏处者,即众生心,才入信门,自然显现。方悟从来具足,岂假功成;始知本性无差,非因行得。可谓最灵之物、至道之原、绝妙之门、精实之义,为凡圣根本,作迷悟元由。如万物得地而发生,万行证理而成就。诸门竞入,众德攸归。作千圣趣道之基,为诸佛出世之眼。
是以若了自心,顿成佛慧。可谓会百川为一湿,抟众尘为一丸,融镮钏为一金,变酥酪为一味。如《华严经》颂云:“不能了自心,焉能知佛慧?”《阿差末经》云:“但正自心,不尚余学。”《禅要经》云:“内照开解,即大乘门。”见自心性,谓之曰照;众圣所游,谓之曰门。《入楞伽经》偈云:“心具于法藏,离无我见垢。世尊说诸行,内心所知法。”
《月灯三昧经》偈云:“若有受持是一法,能顺菩萨正修行。因此一法功德故,速得成于无上道。”《胜鬘经》云:“世尊!我见摄受正法,有斯大力。如来以此为眼,为法根本,为引导法,为通达法。”释曰:所言正法者,即第一义心也。心外妄计,理外别求,皆堕边邪,迷于正见。所以得为如来正眼,摄尽十方之际,照穷法界之边,总归一心,是名摄受正法。
《起信论》云:“复次真如自体相者,一切凡夫、声闻缘觉、菩萨诸佛,无有增减,非前际生,非后际灭,常恒究竟,从无始来,本性具足一切功德。谓大智慧光明义,遍照法界义,如实了知义,本性清净心义,常乐我净义,寂静不变自在义,如是等过恒沙数,非同非异,不思议佛法,无有断绝。依此义故,名如来藏,亦名法身。”
问:上说真如离一切相,云何今说具足一切功德相?
答:虽实具有一切功德,然无差别相。彼一切法,皆同一味一真,离分别相,无二性故。以依业识等生灭相,而立彼一切差别之相。此云何立?
以一切法,本来唯心,实无分别。以不觉故,分别心起,见有境界,名为无明;心性本净,无明不起,即于真如立大智慧光明义。若心生见境,则有不见之相;心性无见,则无不见。即于真如立遍照法界义。若心有动,则非真了知,非本性清净,非常乐我净,非寂静,是变异,不自在,由是具起过于恒沙虚妄杂染;以心性无动故,即立真实了知义,乃至过于恒沙清净功德相义。
若心有起,见有余境可分别求,则于内法有所不足;以无边功德,即一心自性,不见有余法而可更求,是故满足过于恒沙非一非异不可思议诸佛之法,无有断绝。故说真如名如来藏,亦复名为如来法身。
然此一心,非同凡夫,妄认缘虑能推之心,决定执在色身之内。今遍十方世界,皆是妙明真心。如《入法界品》云:“华藏世界海中,无问若山若河、大地虚空、草木丛林、尘毛等处,无不咸称真法界,具无边德。”
故先德云:“元亨利贞,乾之德也,始于一气;常乐我净,佛之德也,本乎一心。专一气而致柔,修一心而成道。 心也者,冲虚粹妙,炳焕灵明;无去无来,冥通三际;非中非外,朗彻十方。不灭不生,岂四山之可害;离性离相,奚五色之能盲?
处生死流,骊珠独耀于沧海。踞涅槃岸,桂轮孤朗于碧天。大矣哉!万法资始也。万法虚伪,缘会而生,生法本无,一切唯识。识如幻梦,但是一心。心寂而知,目之圆觉,弥满清净,中不容他,故德用无边,皆同一性。性起为相,境智历然;相得性融,身心廊尔。方之海印,越彼太虚。恢恢焉,晃晃焉,迥出思议之表也。”
又先德云:“如来藏者,即一心之异名。何谓一心?谓真妄染净一切诸法无二之性,故名为一。此无二处,诸法中实,不同虚空,性自神解,故名为心。”
是以若于外别求、从他妄学者,犹如钻冰觅火、压沙出油,以冰砂非油火之正因,欲求济用,徒劳功力。又若但修渐行,空住权乘,则似画无胶,如坏未锻,以坏画非坚牢之器,欲求究竟,无有是处。
若能谛了自心,不妄外求者,如从木出火,从麻出油,不坏正因,速得成办;又如画得胶,如坏经火,堪成器用,事不唐捐,凡有施为,悉皆究竟。
若未信入,取舍万端,随境生迷,为法所害。不观空以遣累,但取空而废善;不达有以兴慈,但着有而起罪。皆为不了空有一心,致兹得失。
若入宗镜,才发心时,非唯行成,理即顿具,便同古佛,一际无差。如《大涅槃经》云:“拘尸那城,有旃陀罗,名曰欢喜,佛记是人,由一发心,当于此界千佛数中,速成无上正真之道。”
《法华玄义》云:“心法者,前所明法,岂得异心?但众生法太广,佛法太高,于初学为难。然心佛及众生,是三无别者,但自观己心则为易。《涅槃经》云:‘一切众生,具足三定。上定者,谓佛性也。’能观心性,名为上定。上能兼下,即摄得众生法也。
《华严经》云:‘游心法界如虚空,则知诸佛之境界。’法界即中也,虚空即空也,心佛即假也,三种即佛境界也,是为观心,仍具佛法。
又游心法界者,观根尘相对,一念心起,于十界中,必属一界。若属一界,即具百界千法,于一念中,悉皆备足。此心幻师,于一日夜,常造种种众生、种种五阴、种种国土,所谓地狱界假实国土,乃至佛界假实国土。行人当自选择,何道可从。 又如虚空者,观心自生心,不须藉缘。藉缘有心,心无生力。心无生力,缘亦无生。心缘名无,合云何有?合尚叵得,离则不生。尚无一生,况有百界千法耶?以心空故,从心所生,一切皆空,此空亦空。若空非空,点空设假,假亦非假,无假无空,毕竟清净。”
岂止三观万行,乃至十方虚空,尚从心变,岂况空中所生物像?如《首楞严经》颂云:“空生大觉中,如海一沤发。”所以《华严疏》云:“空有二法,俱称真之理,则有与空皆性空也。”《钞释》云:“空有称真之理者,此空是外空,若以理空对外空,外空离法,是断灭空,理空即名为真空。若以外空亦心现,亦由对色、灭色方显,则此断空,从缘无性,即性空也。故十八空中明大者,谓十方空,即十方虚空,亦是性空矣。”
所以千圣付嘱,难遇机缘。若对上根,豁然可验。如寒山子诗云:“自古多少圣,语路苦叮咛;人根性不等,高下有利钝;真佛不肯信,置功抂受困;不如心净明,便是心王印。”先德云:欲知法要,心是十二部经之根本,入道要门。此心门者,三世之佛祖,唯此一事实,余二即非真。唯有一乘法,无二亦无三。
一乘法者,一心是。但守一心,即心真如门,一切诸法无有缺少,一切法行不出自心。唯心自知,更无别心。心无形色,无根无住,无生无灭,亦无觉观可行。若有可观行者,即是受想行识,非是本心,皆是有为功用。诸祖只是以心传心,达者印可,更无别法。
如《华严经》中,文殊童子,化五百童子,发菩提心,唯一人,善财童子,达本心原,游一百一十城,问菩提万行,所学三昧门,皆如幻化而无实体。故知从心所生,皆同幻化。但直了真心,自然真实。如《唯识枢要》云:“依境教理行果,五唯识中,此论有义,但明境唯识,舍离心外取境,一切境不离心故;有义,但说教唯识,成论本教,释彼说故;有义,但取理唯识,成立本教所说之理,分别唯识性相故;有义,但取行唯识,明五位修唯识行故;有义,但取果唯识,求大果故,安乐解脱身、大牟尼名法故。
乃至今释彼说,唯取教理,说依教理,成彼性相,性相即摄一切尽故,一切皆取,于理为胜。”是知唯识之理,成佛正宗。但以理该罗,无法不是,故云万法唯识,述宗镜之正意,穷祖佛之本怀,唯以一法逗一机,更无别旨。故《法华经》云:“十方佛土中,唯有一乘法。”《大涅槃经》云:“师子吼者,是决定说,一切众生,悉有佛性。”又云:“众生亦尔,悉皆有心。凡有心者,悉皆当得阿耨多罗三藐三菩提。”
佛教团体,最重纪律。受了戒的人,习过威仪,自然动作合礼;普通学人,何能懂得,不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来,作个参考。(一)入寺,入寺门后,不宜中央直行,进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里,帽及手杖须自提携,或寄放他室为佳,万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」,以为佛教所说的「空」是什么都没有的空,这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是:「诸法因缘生,诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生,因缘的消散而灭,所以其本性为空。即世间上的形形色色,皆由于因缘和合而成,并没有实在的自体,故称为「空」。常人对空的了解,往往止于什么都没有的「顽空」;说到有,则认为是什么都有的「实有」。其实,佛法所说的「有」,是如幻的缘起假有,虽有而不碍其空;佛法所说的「空」,是无实的自性本空,虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
【设我得佛,国有地狱、饿鬼、畜生者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,如果国中有地狱、饿鬼、畜生的话,我就不成佛。【设我得佛,国中天人寿终之后,复更三恶道者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,西方净土中的天人(指带业往生的凡夫)寿终之后不再堕入三恶道。如果此愿不成就,便不成佛。
1、《梵网经》中的五荤 《梵网经》曰:若佛子不得食五辛:大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠,是五种一切食中不得食。若故食,犯轻垢罪。 2、《楞严经》中的五荤 《楞严经》曰:阿难!一切众生,食甘故
如何烧香?一、上香时,用大拇指、食指将香夹住,余三指合拢,双手将香平举至眉齐,观想佛菩萨显现在我们的眼前,接受香供养。二、如果人很多时,将香直竖向上,以免烧到他人,然后走到距佛像三步远的距离,举香观想拜佛。三、上香时以一支为宜,若要上三支香,则将第一支香插中间(口念,供养佛)、第二支香插右边(口念供养法)、第三支插左边(口念供养僧)、合掌(供养一切众生,愿此香华云,遍满十方界,供养一切佛,尊法诸贤圣)。
未来佛弥勒佛是佛教的八大菩萨之一,虽然他被称为是佛,但是实际上却是菩萨。那弥勒佛为什么被称为未来佛呢? 从他出家为僧开始一直广结善缘,普度众生,它是慈悲、宽容、乐观的化身,他总是一副笑呵呵的
布施,六度之首,即以自己所有,普施一切众生,内容分为财施、法施、无畏施。佛教的布施是要人学习舍弃悭吝之私念,但布施的来处,必须是清净的,不违反国家的法律,同时施者心不骄慢,受者心怀感恩,是「能施、所施及施物,于三世中无所得;我等安住最胜心,供养一切十方佛」的清净布施。
学佛的人都知道,人的命运是掌握在自己手中的,我们种下什么因,就得什么果。种善因得善果,种恶因得恶果。因果从未欺骗过众生,惟人自欺,无视因果。到头来,果报还是要自己承受的。我们常听到“业因”和“业果”这两个名词,而“业”又是我们的身口意所造作出来的,当产生结果的时候,就是业果。
当年释迦牟尼佛在菩提树下觉悟之时,最先观察到的就是这“十二因缘”,众生为何在生死轮回中不得自由?正是因为没有看透这“十二因缘”之间的关联。“十二因缘”又名十二有支、十二缘起,说的是有情生死流转的过程,这十二个“环节”环环相扣,就像一条我们肉眼看不见的“锁链”,将众生困在生死轮回之中。
印良法师,1974年出生于天津市,法号“天几”,字号“印良”,别号“岚山斋主”。天津乐善妙觉院住持,武夷山乐善福安寺住持,现代梵呗佛教音乐人。医易世家世袭祖德,自幼参学儒释道文化,研习禅、律、净、密四宗佛学,垂髫皈依,而立武夷山天心永乐禅寺披剃,太姥山平兴寺律坛得戒。常年历行佛学及传统文化推广,孜孜不倦示德身行。势承如来家业,发愿利乐有情。
十二因缘是对缘起论的最好解释,关于世界的由来佛陀提出了缘起论,而在人生过程的形成和变化的具体问题上,佛陀在缘起论的基础上提出了十二因缘。十二因缘是按照缘起论来对人生进行分析,它将人生过程分为十二个彼此成为互为条件或因果的环节:
咒最大的作用就是断除妄想,去除思虑。持咒,要注意三点:无断,无虑,无住。也即是,无间断,无思虑,无留住。1 无间断:念咒有四步:受—读—诵—持。受:先要找一个,自己喜欢的咒语,最好有一定的长度的,比如宝箧印,大悲咒,佛顶尊胜。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰,阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒,我们过阿弥陀佛诞辰,最重要的是系念阿弥陀佛,与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧,我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞!阿弥陀佛是众生的慈父,西方极乐世界是众生的归宿!阿弥陀佛知众生苦,时时刻刻思念着我们!今天是他的生日,让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界,走进阿弥陀佛的怀抱!阿弥陀佛究竟是谁?阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
第一、脱离病苦。受持八关斋戒,它就能脱离病苦,为什么?因为它的功德大。病苦来自于我们过去世的业障。就好比说,过去的我们,是一个会去伤害生命的人,因为我们不懂得爱护生命,所以这一辈子,我们的生命也就容易受到伤害,先天不良,后天又失调,那怎么去抵消?就是透过我们自己的功德,来稀释掉过去的恶业。当然,脱离病苦的方式就等于是减免我们的业障。
“沙门”是梵语,翻译成我们中国话,有勤息、勤行、勤劳等义。勤息指的是出家人勤修佛道,息灭诸烦恼。勤行是指的是勤行众善,止息诸恶,从而证得寂灭涅槃。勤劳指的是出家人应当精勤修道,修道有多种功劳。本师释迦牟尼佛在《阿含经》中讲到:舍离恩爱,出家修道;摄御诸根,不染外欲;慈心一切,无所伤害;遇乐不欣,逢苦不戚;能忍如地,故号
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
禅定,是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人,一定会知道,你修得越深,精神层面的感觉将越深邃,越难以言诠。这种精神层面的感觉,只能透过实修去取证,自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是,那就是地狱的心。什么是地狱心?当此生此世贪得无厌,下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定,这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊!
某僧刚出家时,早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进,而后慢慢心生懈怠,并不如前。某日,师上堂开示:无论出家在家,为什么有的人修着修着心态变了,问题出来了?你们可以扪心自问,当初修学的初发心是什么,坚持了多久,现在的心态又是什么?
菩萨成道,就是以度众生为愿,也以度众生为因。菩萨以四种方法摄受众生,令其生起亲爱心而引入佛道,以至开悟。1、布施:财施、法施、无畏施化导众生。2、爱语:善言慰喻,令其受教离恶。3、利行:身口意善行利益众生。4、同事:随众生所乐,同其所作,使其各沾利益。
我们每个人都想给身边有缘人真实的利益,这个利益分为两种,一种是叫世间的利益,一种是出世间的利益。世间的利益就是给予身边的人名利,在世俗当中把它称为贵人,帮助身边的人过上更好的生活,无非就是追求富贵雅三个字。但是这种利益是变化无常的有些人一时得到了名利,这个名利也不一定对他是好事情,因为名利它也是工具,这个工具可以把你带着往上走,同时也可以带着你往下堕。
八正道里的正命,是指赖以为生的职业,不但要遵守国家的法律法规,不犯法不违法,还必须合乎伦理道德和佛法的规范,合乎佛陀所教导的正命的工作生活。在家人的正命,就是合于五戒的工作。比如有的国家虽然允许经营赌场、酒吧,但在家居士不能从事这些行业。居士要有正当的经济生活和谋生方式,从事的工作、赚钱的方法,不能违犯
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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