佛教“无常”是什么意思？要如何去面对？

佛学常识 | 作者：网络 [投稿]

佛教“无常”是什么意思？要如何去面对？

佛教中“无常”是什么？

　　宇宙一切现象都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系，其间没有恒常的存在，所以任何现象的性质是无常的，表现为刹那刹那生灭，这就是十一义中“性无常义”和“刹那灭义”。

　　佛经中说“诸行无常，是生灭法”，就是这个意思。

　　“诸行”，就是指一切事物或一切现象。“行”是迁流变动的意思，一切现象都是迁流变动的，所以叫做“行”，这个字的本身就包含了无常的意义。

　　“生灭”二字，实际上包括着“生、异、灭”三字或“生、住、异、灭”四字。这里每个字表示着一种相状：一个现象的生起叫做“生”；当它存在着作用的时候叫做“住”；虽有作用而同时在变异叫做“异”；现象的消灭叫做“灭”。

　　刹那是极短的时间，佛经中说弹一下指头的时间有六十刹那。刹那生灭，就是一刹那中具足生、住、异、灭。

　　有人问：一个人的寿命一般有几十年，怎么是刹那生灭呢？

　　佛教把人的一生从生到死叫做一期，一期是由刹那刹那相续而有。对一个人的整体来说，他有一期的生住异灭即生、老、病、死；但从他的组成各部分来说，则是刹那刹那的生住异灭。佛经说，人的身体每十二年全部换过一次。

　　一个物体的生住异灭，一个世界的成住坏空，实际都是刹那生灭相续的存在。

　　照佛教的教义，一切现象没有不是刹那生灭的。佛教把主张“有常恒不变的事物”的见解叫做“常见”，认为是错误的。

佛教“无常”的真正含义是什么？

　　「景物依旧，人事已非」，这是一般人对无常的感叹。其实，世间一切有为法都是因缘和合而生起，因缘所生的诸法，空无自性，随著缘聚而生，缘散而灭，它是三世迁流不住的，所以不但有情世间的众生有生、老、病、死的现象，器世间的山河大地有成、住、坏、空的演变，人的心念有生、住、异、灭的变化，自然界的时序更是春、夏、秋、冬，或冷、暖、寒、暑的更替不已。也就是说，一切法在时间上是刹那不住，念念生灭，过去的已灭，未来的未生，现在的即生即灭，正如《金刚经》所说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」因为世间一切万法无一是常住不变的，因此说「无常」。

　　无常是宇宙人生一切现象的真理。依物理学来说，宇宙世间一切事物没有一样是静止的，既然是动的，就是「无常」。因此，《八大人觉经》说：「觉悟世间无常，国土危脆。」《阿含经》也说：「积聚终销散，崇高必堕落，合会要当离，有生无不死。」《万善同归集》更是形容：「无常迅速，念念迁移，石火风灯，逝波残照，露华电影，不足为喻。」这些都是说明人生无常的道理：三世迁流不住，所以无常；诸法因缘所生，所以无常。

　　无常依其变化的速度，分为「念念无常」与「一期无常」两种。在世间所有事物中，变化速度最快的，莫过于我人的心念，心念的生灭，刹那不住，比闪电还要迅速，因此《宝雨经》形容心念如流水，生灭不暂滞；如电，刹那不停。

　　除了心念是「念念无常」之外，其实人的生老病死、物的生住异灭、世界的成住坏空等，莫不是由刹那刹那的渐变，累积成一期的突变。因此，世间一切现象，乃至万事万物，可以说都只是时间性的存在而已。因为不论精神、物质，凡一切现象无一不刹那生灭变化，而且是不断的变化，因此无常是世间实相，是永远不变的真理。

　　当初佛陀因为感悟人生无常，于是舍弃荣华，出家修道；成道之后，也以苦、空、无常的人生真相来开示众生，所以原始佛教教团的成立，可以说是源于佛陀对诸行无常的体悟。

　　世间无常故苦。顺遂变成困逆固然是无常，祸厄转为幸福也是无常。因此，无常不是消极的，无常说明：好的会变坏，坏的也能转好。例如：贫穷的人，只要努力工作、经营，也有致富的可能；人事不和谐，只要肯与人为善，广结善缘，自能赢得友谊；做事遇到挫折，只要能够愈挫愈勇，逆境终将突破。无常对人生具有积极的激励意义，因为世事无常，才能使我们脱离不满的现状；因为世事无常，所以得以体会法性的真实平等；因为世事无常，所以不会为神权邪说所迷惑。尤其，修学佛法的人因为有「生死事大，无常迅速」的无常观，所以容易生起出离心，精进不懈，进趣佛道。

　　《大般涅槃经》说：「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。」这是说明世间万物无一得以常住不坏，凡生者必灭，因此，唯有超脱此生、灭的世界，才可达到寂静的境域。也就是说，一切有为法的本性是空寂的，所以无常、无我，所以能实现涅槃，这就是「三法印」的思想根据，也是佛教的根本教义。

　　无常使生灭相续，无常带给人生无限的光明，无限的生机。如果世间一切永恒常住，则世界必然一片死寂，惟其一切法是由因缘和合而起，缘聚则生，缘散则灭，所以才有春夏秋冬的四时运转，才有花开花落、月圆月缺的物换星移，才有聚散穷通、悲欢离合，也才能构成一个生机无限，多彩多姿的有情世间。

　　无常为我们的人生开拓更宽广的空间，很多苦难都因无常而重新燃起无限的希望。所以，无常才能进步，才能更新，才能生生不息；无常，蕴藏无限的希望与生机，是最实在，最亲切的真理。

我们要如何去面对无常？

　　人们所乐爱及追求的，没有一样能逃离无常的腐蚀。生命也是如此。如果没有看清无常的本质，便容易将生命建构在财、色、名、食、睡上。而明白真理的人能透达无常真相，选择有利此生的作为，如：修福修慧，广行六度，虽是无常随身，却是运用无常的最佳良方。”

　　“晨所睹见，夜则不现”的典故出于《出曜经》。记述阿难尊者清晨进城乞食，看见男子歌舞自娱，其乐无比，乞食完毕出城之际，却见众人抬尸送行，亡者赫然就是那名男子。阿难深受震撼，以为此事太过奇特，恭请世尊开示。没想到佛陀的回答是：人命危脆，有生皆必死，无常乃是世间定律。所以，才看见还好好的人，一会儿后即往生了，并不奇特呀；每过一天，居然还能健在，这才真是奇迹！

　　确实如此啊！这个有生必死的道理，岂不是无人不知、无人不晓呢？每天的电视、报纸不都充斥着这类的报导吗？却为何我们每每在听说某人因癌症去世、因车祸意外往生，会吓一跳；即使是自己年迈的亲长久卧病榻，临终徘徊之际，仍是惶然不知所措？

　　因为知道归知道，却好像以为无常只会发生在他人身上，而从来没有正视过属于自己生命中的无常，从没将它放进自己的人生、自己的生活中，作为人生思考、生活规画的要素。更从来没有为生死大事寻求任何解答，进行救根治本的努力。反而是蒙着眼睛、捂着耳朵，无视无常昭昭随伺在旁，一迳地钻进了追求名利、财富、欲望······永无止尽的大梦之中。

　　世间万法的本质既是“无常”，就表示一切都会变坏，名利财富欲乐即使都追求到手了、都满足了，也不过是如幻梦一场，最终仍然要失去，仍然是“万般带不去，唯有业随身”。所有的生老病死，透露的就是无常的事实，倘若漠视此一事实，在面对世间种种人、事、物变化时，只会带来更多的求不得苦、爱别离苦、冤憎会苦，乃至于在生活中、在职场或情场中患得患失，连夜里都无法安眠。

　　所以世尊成道后，就为大众宣说四谛的真理，揭示人生八苦是因我们不识无常之理，妄生执着所起的贪、瞋、痴集聚而来；教导我们认识无常，掌握有限的生命，精进修行八正道──正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，使我们从爱憎、得失、计较、贪、瞋、痴……的妄想执着中，回归清净、澄明的智慧心，而能永灭无常大苦，达到涅盘寂静的安乐。

　　如佛所说：“夫人欲立德，日夜无令空，日夜速如电，人命迅如是。”知道人生无常，短暂的人生就益显珍贵。每天早上醒来，发现自己还呼吸着，就要感恩这个“真正的奇迹”，发愿善用这一天，尽心尽份、利人利己。一方面珍惜因缘，用正向、和合、柔软的善心，看待、对待身边的人、事、物；一方面珍视时光，充实自己，不把生命浪费在没有意义的追求中。

　　四正勤“已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令断除，未生恶念令不生”开始，实践八正道，断恶修善，时时觉察、觉照自己的起心动念、一言一行，起了贪心、瞋心、执着心、嫉妒心、骄慢心……立即反省检讨、惭愧忏悔，并且改正。进一步听经闻法，在心地上用功，念念皆能观照无常、无我，念念回归清净的本心，令妄想、执着日渐淡薄，觉性的智慧渐渐抬头，这才是究竟离苦、超越无常的真正大道。

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