正见,又名“谛见”。
正见便是见苦是苦、见习(集)是习、见灭是灭、见道是道。苦、习是世间因果,即是十二因缘的流转;灭、道是出世间因果,即是十二因缘的还灭。
正见肯定世间因果,便是见有布施、有斋戒、有咒说、有善恶业因、有善恶果报、有此世彼世、有父母。便是见有世间之真人往至善处,见善去、善向。
正见认知出世间因果,便是见于此世彼世而得成就涅槃,自知、自觉、自作证。如此见于世间及出世间的因果法,便是如实知见。所以依正见而先得“法住智”(对因果缘起的决定智)及“涅槃智”。
正见,就是依四圣谛而得的知见,即是正确的看法,故又称为“谛见”,因为谛就是如实和真实。正见与不正见是相对的,不正见,又名邪见或颠倒见。唯有与无漏智慧相应的空、无常、无我是正见。
每一个人几乎都有自己的看法与想法,对自己的观点非常执着,认为自己的意见是最正确的,例如哲学家们为了思想、为了意见,可以与人争得面红耳赤。其实,任何人的想法都不可能是真理,有的根本就没有道理,但却把自己的执着,认为是真理,这便是颠倒见。大的颠倒见会引发宗教思想及政治思想的冲突,小的颠倒见则在家庭、夫妻、朋友同事之间造成不和。
修八正道能从苦苦、坏苦,而得究竟解脱之乐。一般人知道的乐,是因六根的官能受到六尘的刺激之后,会觉得兴奋、快乐;或者是因释放、发泄而舒解身心的压力所得到的快感。另一类精神品质高的人,则能体验到离开观念的苦、心理的苦、精神层面的苦,获得禅定的乐以及解脱的乐;至于谁是精神品质高的人呢?凡是愿意接受八正道的人就是。
释迦牟尼佛成道之后,最早为五位比丘弟子说的,就是苦、集、灭、道四圣谛,由四圣谛可以知道我们所住的这个世间,本身就是个苦的事实。今天有位女众菩萨一边流泪一边告诉我说,她九十二岁的母亲往生了,心里很难过,我安慰她说这已经是高寿了,可是因为是自己的亲人,即使活得再长久,也是会舍不得的,这就是爱别离苦。又曾有一位电台记者访问我,他看到我在传记里写着,当我回到俗家时,发现父母均已去世,面对他们的墓碑时,我流下了泪,他问我说:“您是圣僧,怎么也会流泪呢?”我说:“我是凡夫,不是圣僧。父母就是父母,父母往生时我都不在他们的身边,回去看到的只是他们的墓碑,对父母的感情,一时间都涌现在脑海里。无法报答父母恩,我怎么能不流泪呢?”这让我体会到爱别离苦,这就是一个苦的事实。
苦从何而来?必定有它的原因,我们从无量世以来造了种种的业,受种种的果报,受果报的同时,又在造业,凡是造业就称之为“集”;凡是受果报的,便称之为“苦”。苦的事实,是因为有苦的原因,但是凡夫非常愚痴,为了逃避苦的原因,为了追求快乐的结果,往往制造出更多不快乐的原因,这也就是“集”。如何从苦的事实得到解脱,必须要“灭”苦,例如锅底正在用柴或炭在烧火,如果要灭掉火,必须釜底抽薪将柴火或炭拿掉,这样就不会制造更多苦的原因。就如同有人犯了法,判刑关在牢房里,本来刑期坐满之后就可以出狱,结果在牢里又犯法,甚至还逃狱,逃狱时又再犯罪,于是再度被抓进牢里时就被判双重的罪刑。因此,逃避果报是错误的,减少制造让自己受苦的原因才是正确、可靠的,所以要断集之后才能灭苦。
但是,要灭苦、断集,并不是从此以后不做坏事就不受苦报,因为从无始以来造的种种恶业,变成了习惯,心里虽然知道要不做坏事、不说坏话,却因为习性使然,而口造业,身体也会犯罪。所以要用修道的方法来规范身、口、意三种行为,才真正能够灭苦、断集。
知道苦是由苦集而来,就会知道必须在修道之后才能够灭苦,修道能生智慧而离烦恼,灭苦便是从烦恼开始灭起。一切烦恼的总称是无明,那是因为智慧的光明被无明的烦恼所掩盖、障碍;当灭了无明烦恼之后,便灭了往后的生死轮回之苦,这是生死还灭,即得解脱。
修道的目的,是要从苦得解脱;修道的方法首先要以持戒来约束我们身、口行为。譬如伤害人会制造苦的因,要断苦必须持戒,持戒要先从语言以及身体行为两方面去努力。可是,仅仅语言和身体不伤害人,并不代表心就不起烦恼,要如何调心,就要让心随时随地都保持平静,不受身体及环境的影响,而产生痛苦的反应。我看到许多持戒清净的人,虽然不做坏事,可是心里还是会有坏念头,烦恼仍然很重。如何能使得心念经常保持平静,那就是要修定。因为虽然持戒清净,但由于没有修定,即使身口不犯过失,心念还有烦恼。因此,除了要修正语、正业、正命,还必须要以正精进来修炼与正见、正思惟、正念相应的正定。
八正道中最重要的部分就是正见,必须以正见做为基础,修行其他的七个项目时,才能清楚地知道什么是真正的正道。就像夜间在山路开车,没有车灯或地图时,也许碰巧能到达目的地,但是这种机会并不多。正见,就是车灯、就是地图,能够让人平安、安全、正确、快速而顺利地到达解脱的目的地。
具备正见,能让我们知道修道能离苦而得解脱;如果不知道我们赖以生存的环境以及种种身心的状况就是苦果,那就不可能修行了。
首先要认知,凡事有因、有缘,苦能集,苦也能灭,苦集和苦灭,都是从因缘而产生的因果,其中又包含世间苦的因和果,以及出世间解脱苦的因和果。世间的苦因、苦果,是苦集;出世间的苦因、苦果,则是苦灭。不知道苦集、灭苦的人是愚痴的凡夫,已悟知苦集、苦灭的人是有智慧的圣者。知苦集就是“法住智”,证苦灭则是“涅槃智”。法住智是指如实了解十二缘起法的智慧;涅槃智是能够灭苦的智慧,这是在修道之后才能证得的解脱智。正见,就是以法住智,知道因为有因、有缘,所以有苦,必须要如法修行,修成之后才能证涅槃智而得解脱。
一九八九年我到印度朝圣,当到达释迦牟尼佛悟道处的菩提伽耶,看到纪念大梵天王请佛说法的那根高大的石柱时,不禁流着眼泪跪在石柱前感恩。在我背后有位信众奇怪的问我:“师父,您的感情这么脆弱,看到一根石柱也会哭啊?”其实我是感恩佛在此说法,如果释迦牟尼佛成佛之后没有说法,那么如今我们就听不到佛法,也没有机会用佛法来帮助自己了,所以当时非常感动、非常感恩。
一九七七年,我的师父东初老人圆寂,当我在美国接到台湾的电话时,马上流下眼泪,我知道从此以后我没有师父了。对恩人、对父母、对老师、对儿女、对学生,对于生老病死,是什么就是什么,这也是智慧。而不是说反正都是无常的、无我的、空的,还要感什么恩、尽什么责?如果这么想,那便不是智慧,而是愚痴了。因此,以正见而言,人与人之间的关系是非常清楚的,有责任、义务,在时间的前后关系中,从过去到现在、未来,只要未得解脱,三世因果确定是有的,否定它,即是外道的邪见;肯定它,就是正见。
人们都害怕、恐惧死亡以及各种危机,担心死后不知往何处去?在生之时又不知何时会有危险降临?譬如当亚洲流行sars期间,大家都非常害怕被感染,于是美国的东初禅寺采取预防措施,凡是从东方的中国大陆、台湾、香港等地区来的人,都请他们暂时不要进入寺内。当时有一位杂志记者采访我时问道︰“遇到恐惧时怎么办?如何才能不恐惧?”我就以sars来做比喻,知道这种病是会传染的,如果身处这样的环境中,就要预防,而非徒然的恐惧紧张,这就是智慧。如果不做好预防工作,光是害怕、恐惧,那是没有用的。
当时我刚从莫斯科指导禅修回到东初禅寺,有一位居士看到我非常疲倦,就很担心的说:“师父,您的身体这么弱,台湾又正流行sars,七月份时您还要回去吗?”他的意思是说我的年纪大,免疫系统又差,碰到传染病时的死亡率较高。所以我也对那位访问我的记者说:“有一段时间,全世界发生空难的机率频繁,有人劝我最好不要出门。但是我说,假如我应该死亡,上飞机不是正好赶上吗?如果还临不到我死,上了飞机也不会有事!”如果我的任务已了,任何时间都可以走;如果业障未了,还需要我受罪、受苦、受难,大概就要多活几年了。
因此,得正见,学佛法,首先要具备“法住智”。没有法住智,就想追求无我,追求空,追求灭苦得道的“涅槃智”,这是有问题的。凡是不相信世间的因果,还想去追求出世的因果,这是颠倒。所以务必记得两句话:“未得解脱,先尽责任;尚未成佛,先做好人。”先要深信世间因果,把生而为人的本身做好,这就是法住智。涅槃智是目标,法住智则是修行的过程。当我们修行了自知、自觉、自作证,而晓得“所作已办,不受后有”,应该做的全部都已做好,具足了法住智,才能得到涅槃智。有了涅槃智,仍须有法住智来广度众生。
自作证,就是证明自己已经彻底了悟生命的事实,是从因缘而生,又从因缘而灭。生灭,有一期生灭及刹那生灭。一期生灭,是从母亲怀胎具有生命开始,直到死亡结束为止;刹那生灭,包括我们的心念,以及身体的细胞组织,在极短时间之中,都是刹那生灭,所以人既会成长,也会衰老。例如两年前,我赞叹一位老太太会背〈楞严咒〉,她说这是小事情,年轻时就会背了;一年前我去看她,她背不出〈楞严咒〉,只能背〈大悲咒〉了;今年春天再去看她时,连〈大悲咒〉也背不出来,只会背〈往生咒〉了。下次再去看她,她大概只会念一句“阿弥陀佛”了,最后必然是由衰老而死亡,这便是因刹那生灭而进入一期生灭。
涅槃智原则上是灭一期生灭,但并不是只有当下的一期生灭,而是从此以后就不生不灭了。并且是在未死之前,已经实证到、体验到任何一种现象,不论是身体现象、心理现象、环境自然现象,以及社会现象的自性,都是不生不灭的。如果不是每一刹那都在即生即灭,我们根本就不存在了;然其每一生灭现象的自性是空的,所以也是不生不灭的,所以当下就是实证涅槃智了。
正志,又名正思惟、正思、正分别、正觉,或名“谛念”。
正志,有“伺”、“念”、“望”的功能,也就是在具备正见之后,进一步作意思惟正见所见的四谛。对正见所见的,作更深入的正确观照。
正见是从闻法而来的增上慧学;正志是从作意审思而来的增上慧学。看到一切是苦、是无常、是无我,因而对于名利、权势、恩怨,都能放得下了;从无我的正思惟中,趣向于离欲离执而出世间,便是如实作意的“谛念”。
所有一切现象,主要都来自于我们的身体以及我们的心念。身体的感觉有时似乎能带来快乐,其实有身体便是一桩苦事、一种负担,因为身体并不一定完全能接受自心的指挥及控制,它会生病,并且会产生种种生理上的反应,这不是自己所能掌控的。压制反应,是件苦事;不能压制,又会制造其他苦的原因。所以要观身体是一种无常的现象,会带来苦的事实。苦,是心理的感受,如果很清楚观察到我们的身心是无常的、是空的,这就与无漏的智慧相应了。
知道有苦、有无常,那是正见,之后,必须能够无常、无我、空,才能够离苦。我认识一个人,最近他觉得自己的生命已经没有什么希望了,随时都可能死亡,既然迟早会死,不如自杀算了。他虽然知道苦和无常的观念,但是觉得很痛苦,以为自杀就没事了。
像上述这样的人是否有正见和正思惟呢?在观念上、理论上他知道,无常应该就是无我,无我就是空,但是他没有体验到我这个身体虽然是苦,但是苦也是空的,既然苦之中没有我,那为什么一定要自杀、要逃避。他为了要逃避苦而想自杀,便没有真正的体会到空以及无我。要真正体验到空,必须具备菩提心,空和菩提心是一体的两面,没有菩提心,只是想着:“我是空的。”这是假的空、消极的空,不能真正离苦而得解脱。
正语,又名“谛语”。
“正见”成就慧增上学;“正思惟”是依慧增上学,引发在日常生活中的“正语”、“正业”、“正命”的实践,成就戒增上学;“正念”、“正定”是依慧增上学成就定增上学,“正精进”则依慧学而成就戒定慧的三增上学。
正语,即是以四种妙行──不妄言、不两舌、不粗恶语、不绮语,远离四种口过──妄言、两舌、恶口、绮语。常作如实语,故名“谛语”。
正见是正确的认知,正志是用正确的心念来审思正见的内容,而正语是要如何配合语言行为着力修行。正语,即为真实的语言,《金刚经》云:“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”因此,正语必须要离开四种不好的语言:(一)妄语:说谎;(二)两舌:挑拨;(三)恶语:粗话;(四)绮语:花言巧语以及戏谑的话。除此之外,《瑜伽师地论》中又提到修学出世道的人,也不得说︰“王论、贼论、食论、饮论、妙衣服论、淫女巷论、诸国土论、大人传论、世间传论、大海传论。”
语言,是用来表达自己的意见、思想和智慧的,而不是用来伤害人的;与他人互动时,目的是使得他人得到幸福、快乐、安慰、鼓励,也使他人发挥智慧心和慈悲心,当他人得到利益的同时,自己必定也会得到利益。因此,即使语言的表达非常好听,但是却伤害了人,那就不是好语言,也不是正语。
我们在对家人、朋友、部属和长官,对任何人在用语言表达时,让他人不起烦恼、不生邪见的就是正语,如果让他人生起邪见、邪思,或使他人困惑,甚至很痛苦,马上就要自我检讨,要来修八正道中的正语了。
能够实践正语这一项修行法门,对任何人都会尊敬,跟任何人相处都是和谐的。如果遇到无理取闹的人,要知道是他在受苦,我们应该用菩提心、慈悲心,希望所有的人都不要那么愚痴和烦恼。如此念头一转,便不会用恶语相向了。
正业,又名正行,又名“谛行”。
正业,即是身三妙行──利益众生、广作布施、净修梵行,离三类身恶行──杀生、不与取(偷盗)、邪淫(出家众为不淫欲),清净合乎正道的行为,故名“谛行”。
为何会产生这三类不正行?是由于三种原因:(一)邪见:不正确的知见,认为三种不正行是修行的法门,认为是能够使自己健康、长寿乃至生天的方法;(二)贪心:因贪财、贪名、贪男女色,而犯了三种不正行;(三)瞋怨心:为了报复,发泄自己的怨恨、愤怒而去杀、去偷、去邪淫。
目前中东地区的以色列、巴勒斯坦,经常发生冲突,互相杀戮,还有美国在发生九一一恐怖事件之后,对阿富汗及伊拉克等地发动战争,这都是因为彼此仇恨、相互报复,是很愚痴的行为。从佛法的角度来看,如果能以菩提心、慈悲心来对待所有众生,这些行为便不会产生。
因此,正业实际上就是对生命的尊重,保护生存环境里所有的资源及生态,绝不能为了私利而伤害到其他人,使社会、全人类受到损失。此外,要养成多结人缘、多布施的习惯,目的是让他人得离苦,使自己生欢喜。
正命,又名“谛受”。
命,就是活命、生活,正命是佛弟子的生活方式:在家佛教徙,要以合乎佛陀教法的生活方式,谋取各种生活所需;使用之时,不得浪费奢华,也不过于悭吝刻薄。要避免与杀、盗、淫、妄、酒等五戒相违的各种职业。
出家佛教徒,一向以施主供养生活所需的四事──衣、食、卧具、医药为来源。当避免五种邪命:(一)诈现奇特相以求利养,(二)说自己功德以求利养,(三)学占卜说吉凶以求利养,(四)大言壮语以求利养,(五)向彼称此,向此称彼以求利养。如《遗教经》说:“持净戒者(比丘)不得贩卖贸易,安置田宅,畜养人民、奴婢、畜生。一切种植,及诸财宝,皆当远离。”如法获取生活资源,以正确清净的生活方式接受生活之所需品、所需物,就是“谛受”。
人活在世界上的第一要件是求生存,而正当的活命方式,必须要跟三无漏学相应,并以智慧、慈悲的立场来考量。智慧,是不使自己生烦恼;慈悲,是不因自己活命而伤害他人,甚至包括其他的众生。每个人都应该有工作,一般人考虑的工作是法律所允许的,但是有些在法律上允许的工作,也会让人受到伤害,对己、对人,既不智慧,也不慈悲。做为一个修行佛法的在家人而言,最好能够避免与不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等相违的职业。例如以杀为业的肉品商,他们并不觉得是做了坏事,只是提供人们食物,算是一种服务业;然而拿众生的生命做为赚钱谋生的一种方式,这是不慈悲的。
有一位男居士来皈依三宝之前,他家三代养猪,皈依三宝之后便改行了。这位信徒过去在一年之间都会饲养二千至四千头猪,他曾经跟我说:“师父,我只是养猪而已,我把它们照顾得肥肥大大的,我没有杀生,我是很慈悲的。”
我问他:“这些猪要一直养下去吗?”
他说:“不是,是要卖给屠宰场,那些杀猪的人才不慈悲。”
我说:“你能将他们请来,让我见见他们吗?”
这位信众带了两位屠宰场的老板来见我,我说:“你们什么行业都可以做,为什么一定要做杀猪的行业呢?”
其中一位老板说:“过去杀猪是很残忍的,而我们很慈悲,研究出如何使猪死得快乐,事实上我们并没有要杀猪,而是有许多人要吃猪肉,我们不杀,其他的人也会杀的。”
我说:“不管你们如何慈悲,把猪杀了总是真的。”
“法师!如果你真正慈悲的话,就叫那些爱吃猪肉的人不要吃,那我们就可改行。”
正在此时,另外有两位先生在一旁听到我与养猪、杀猪的人的对话,我便问他们两位是否吃猪肉?其中有位说:“师父,我们没有一定要吃猪肉,可是我们不论走到哪里,都是卖荤食,不吃肉很不方便。最好叫他们不要养猪、不要杀猪,我们就不会吃了。”可见养猪杀猪的谋生方式,对修行佛法的人而言,乃是必须终止的。
又如以偷盗方式来谋生的人也不是正命。不予而取,谓之偷;强夺豪取,谓之盗。世界上每样东西都是有主的,凡是不属于自己的,都不可以偷取或抢夺。曾有一件发生在台湾国家公园的案子,有一群人组织了一个公司,专门至高山上挖掘一种特殊的小石材,还捡了一些树根,结果经人告发,这个公司的人抗辩说:“这些石块与枯树根在山上太多了,都没有人要,我们不捡,石块变成废物,枯树根会烂掉,岂不可惜。我们公司是把它们变成有用之物,化腐朽为神奇,为国家社会增加财富,为何要禁止?”结果法院还是判决他们盗窃国家财物,因为这东西是属于国家公园所有的。
正命,是依据慈悲和智慧的原则来从事各种行业,否则就不是正命而是邪命了。在家人的家庭和事业,其生活方式能够持五戒就可以了,就算是正命。而出了家的比丘和比丘尼,就更严格了,因为出家人的生活所需,主要是由信众供养,自己不需要从事以及经营谋取资生之物的行业。
但由于生活环境和风俗习惯不同,各地佛教出家人的生活方式也有差异。在印度,出家人的生活全部都是靠信众或者王臣来布施;而中国的出家人,有供养习惯的信众不多,因此中国的出家人必须种田,以求自耕自食。在印度,出家人种田是邪命;在中国,出家人种田则是正命。
又例如,在中国古代,经典是不可以卖而是布施的;还有在我年轻时的中国大陆,比丘弘法讲经要收门票的话,会被人骂说是在贩卖如来,将佛法当货品贩卖,这是邪命。可是到了西方社会,弘法演讲不卖票,场地费从哪里来?像达赖喇嘛在西藏寺院内弘法不卖票,可是他到了美国、欧洲,凡是来听他演讲都需要买票,而且票价很贵。
去年春天,我在美国哥伦比亚大学举办了一场演讲,因为没有卖票,以致于筹措各项经费时颇为辛苦。今年我们又准备再办一场演讲,但是预计来听经的人需要买票,因为自给自足,由听讲者自己付钱。这是社会环境使然,不算是用佛法换取金钱,所以这还是正业、正命,而非邪业、邪命。
正方便,又名正精进、正治,或名“谛法”。
有了正见、正思惟的慧学基础,又有了清净的身、口二业的戒行,自然能得身安心安,接下来便可以勤修正念和正定,而趣于证得解脱涅槃了,故名“谛法”。
正精进,便是三十七道品的第二科四正勤:(一)未生的恶法,使之不生;(二)已生的恶法,使之断除;(三)未生的善法,使之生起;(四)已生的善法,使之增长。
正精进通用于三无漏学:(一)戒学,努力于离毁犯而坚持净戒;(二)定学,努力于远离定障的五欲及五盖;(三)慧学,努力于远离邪妄知见及各种烦恼障碍。正方便又称为正精进,便是于诸道品,一向精勤,勇猛向前,专着不舍,勉力不退,伏烦恼心。
正精进涵盖了全部的八正道,也就是努力不懈地远离戒、定、慧三无漏学的障碍。然而仅仅远离还是不切实,必须积极地去修诸道品,才能伏除各种障碍。
正念,又名“谛意”。
正念是如实忆念诸法之性相,令不忘失。即是依四圣谛理,顺念、遍念、忆念、念诸道品。若以四念处为例,即是忆念观照“身、受、心、法”的自相及共相,以对治净、乐、常、我的四种颠倒,由四念虑而生起念根、念力、念觉支。
身念处观自相是观自身相不净。其共相则是观自身是苦、空、非常、非我,以对治身净的颠倒想。受念处观自相是观自己欣求乐受,结果却生苦受。其共相则观自己所受是苦、空、非常、非我相,以之对治乐受的颠倒想。心念处观自相是观自己能求之心不住。观其共相是观不住之心,是苦、空、非常、非我,以之对治心是恒常的颠倒想。法念处观自相是观一切法,皆为因缘所生,无有自性,即成观法无我。观其共相是观一切法,无非是苦、空、非常、非我,以对治把一切法执之为我的颠倒想。
正念,是与无漏慧相应的,故又名为“谛意”。事实上,八正道虽然是三十七道品中的第七科,但是它最完备,也可以独立运作,因为它涵盖了前面的六个科目。释迦牟尼佛教导弟子们修行时,最基本的佛法就是“四圣谛”与“八正道”,而八正道中的第一项“正见”,即为四圣谛。因此,八正道里有理论、有方法,也有平常生活实践之准则,以及如何到达修行智慧和禅定的目的。
若以六念法门为例,一心忆念,念佛、念法、念僧、念戒、念天、念施,便是正念。若以净土法门的念南无阿弥陀佛的六字洪名为例,念佛念至临命终时,能够心不颠倒,意不错乱,便名之谓不失正念。
正定,又名“谛定”。
正念修习成就,即能成就正定。即是离五欲及五盖的恶不善法,成就初禅乃至四禅。由世俗有漏的世间禅定,依四圣缔的“苦、苦思惟、集灭道、道思惟,无漏思惟相应”,便是趣向涅槃的胜定,故名正定。依正定而起现证缘起寂灭性的无漏慧,那便是涅槃智,也就是断烦恼、了生死、得解脱。
正定,是八正道里的第八项,也是三十七道品的最后一个道品。三十七道品一开始是四念处修观,而后修四种神足的禅定,而正定便是与四神足、定根、定力、定觉支相应的解脱定。
禅定的定义为“心一境性”,性质是念头止于一个境界,止于一点上;是由五停心,特别是数息及不净二观,另有八解脱、八胜处、十遍处修习而成。
定是有层次与阶段的,正定是最高而殊胜的出世间禅定。一般人在日常生活中,心能够比较稳定,情绪不易受到波动、起伏,似乎有点定力、定功,似也可以称之为定,但不是禅定。真正修行禅定的方法而得较深的定,共有“四禅八定”的层次,四禅是色界的初禅、二禅、三禅、四禅,每一禅就是一个定的层次;而入第四禅后又有四种深定,是无色界的定;实际上就是四个禅天之中,有八个层次的定。
在佛法所见的凡夫世界分为三大层次︰(一)欲界︰欲界的众生执着于贪恋的享受,追求五欲,不离五盖等恶不善法,以物质世界为自己的生命,若欲界众生能够次第修九住心,而与舍受相应,即入未至定,成为初禅的前方便。(二)色界:已进入禅定的境界,感觉到住在定之中,而被物质负担释放了的觉受。它有四阶︰初禅离生喜乐、二禅定生喜乐、三禅离喜妙乐、四禅舍念清净。(三)无色界:更深的禅定,属于第四禅天里更高层次,也有四阶︰空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处;但即使到达了这个层次,如果因为执着于禅定的经验,执着于禅定的寂静,所以仍未得解脱,若有无漏慧相应,如此便可由四禅而入第九次第的灭尽定,便从三界永得解脱。
我常在禅修期间告诉来参加的禅众们说:“用度假的心情、用享受的态度来修行。”这对于没有参加过禅修的人而言,是无法理解和想象的,整天都在打坐,又不准讲话,食物与睡觉的地方也都不像餐馆和旅馆,怎么可能抱着这种心态呢?可是很奇怪的,许多参加过禅修的人,他们多半会一次又一次的再来,一些在家居士,只要有假期能安排出时间,一定会不断地再来参加禅修。他们真的把禅修当成度假,当成享受,这就是得到了禅修的好处。
没有参加过禅修的人,我鼓励大家来试试看。如果我们每天都有一段时间练习禅修的方法,这一天的心情都会平稳、和谐;如果每星期、每个月、每年,都能有较长时间的定期修行,自然而然会体验到禅修的好处。如果能进入禅定,便能经验到轻安︰初禅得语言灭轻安,二禅得寻伺灭轻安,三禅得喜灭轻安,四禅得出入息灭轻安。轻安的定乐,超胜于世间法中一切的欲乐,若与空慧相应,便从烦恼的我执得解脱。
大家尚末得到解脱,也未成佛,也不可能马上证得阿罗汉果,讲八正道的正定,似乎跟我们没有什么关系。但是修习正定还是有用的,普通凡夫虽未修得四禅八定,也可以练习着在平常生活里,如何能够不受身心与环境状况的影响。例如最近有一位六十多岁的老太太,她在三个星期前检查身体时,发现心脏和肝脏之间有一个拳头大的肿瘤,医生还在研究这是属于什么瘤时,这个肿瘤却在短短的时间内疾速变成了有八磅重,从外表看那位老太太好象已怀孕了七、八个月,她的家人都很恐慌,送到医院时医生说已经不能动手术了。由于她听我讲过这样的两句话:“遇到麻烦的病症时,只有把病交给医生,把命交给佛菩萨,系念佛菩萨,自己就没事了。”她就用我的这几句话,让她少了一些不安,也算是从念佛观而得的安定力。
又例如最近我的一颗牙齿有问题,让我很不舒服,请一位医生替我治疗。当时他为我打了麻醉针,所以不觉得痛,等到回来后就寝前,麻醉药已经退失,那个部位不但很痛,而且还有些灼热,可是当时已经很晚,医生大概也休息了,我只好等到隔天早上再说。然而痛还是很痛,我就告诉自己说:“不是我在痛,而是我的身体在痛,就让它痛吧,我要睡觉了。”这样一想,我的身体和头脑就放松了,在朦胧之中睡着了。睡了三个小时之后醒过来,牙齿居然不痛了,这也算是从念处观而得的功用。
佛教团体,最重纪律。受了戒的人,习过威仪,自然动作合礼;普通学人,何能懂得,不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来,作个参考。(一)入寺,入寺门后,不宜中央直行,进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里,帽及手杖须自提携,或寄放他室为佳,万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」,以为佛教所说的「空」是什么都没有的空,这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是:「诸法因缘生,诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生,因缘的消散而灭,所以其本性为空。即世间上的形形色色,皆由于因缘和合而成,并没有实在的自体,故称为「空」。常人对空的了解,往往止于什么都没有的「顽空」;说到有,则认为是什么都有的「实有」。其实,佛法所说的「有」,是如幻的缘起假有,虽有而不碍其空;佛法所说的「空」,是无实的自性本空,虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
回向偈一,愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。回向偈二,愿生西方净土中,九品莲花为父母。花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。回向偈三,大慈菩萨回向偈十方三世佛,阿弥陀第一;品度众生,威德无穷极。
虽然信仰佛教的人越来越多,但是其实有很多烧香拜佛的人,他们的动机并不如法。三年前曾经有一位居士对我说,某一个庙门口,有一位老太太手里拿着高香,祈祷佛菩萨说:“观音菩萨呀、佛菩萨呀,我的儿媳妇对我不好,让她早早受到惩罚吧!”这哪里是在学佛呀?明明是害人,太可怕了!这种东西简直是离佛教千里之遥。还有这样说的:“神佛呀,让我赚多少多少钱吧,我拿着多少多少钱来给你烧高香……”这些是要佛菩萨替你出气、合伙做生意。
观音菩萨的六字真言,又叫六字大明神咒——唵嘛呢叭咪吽。此神咒为观音菩萨的心咒,具有多重且深广的意义与功德,普为一般佛教徒所诵持。一说唵嘛呢叭咪吽就是“皈依莲华上之摩尼珠”的意思,为西藏佛教徒向莲华手菩萨祈求未来往生极乐时所唱的咒语。
许愿是佛教发愿思想的一种民间表现形式。在茫茫人海中,个人的力量非常渺小。通过向佛菩萨许愿,祈望得到加持保佑,增强人生信念。多数人许愿,是为亲朋好友的健康平安、工作顺利和儿女的学业有成。这样美好的人生愿望,被一些人错误理解为向佛菩萨贿赂。偏见实在令人无语。
什么是业障?业障,指妨碍修行正果的罪业。谓众生于身、口、意所造作之恶业能蔽障正道,故称业障。业是造作,佛在经上把它区分为三种,身、语、意叫三业。我们身体的动作是身业,包括的范围非常广,肢体动作是业,我们肢体不动作的时候,还在造业,造的什么业?
《八十八佛大忏悔文》全文,大慈大悲愍众生,大喜大舍济含识; 相好光明以自严,众等至心归命礼。(一拜)南无归依十方尽虚空界一切诸佛。(一拜)南无归依十方尽虚空界一切尊法。(一拜)南无归依十方尽虚空界一切贤圣僧。(一拜)
佛,在佛教里是指佛陀,是释迦牟尼的简称。释迦牟尼是一个平平凡凡的人,他在廿九岁那年舍弃了即将可以继承的王位,出家学道,寻求解脱人生苦恼的方法。六年后,也就是卅五岁的时候,释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉,正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。 释迦牟尼同我们一样都是平凡的人,他能够藉修行而悟道,所有千千万万的人类也都可以群起仿效,依照他所垂示的教法修行而证果。他祗是人类无数的先知先觉之一
印良法师,1974年出生于天津市,法号“天几”,字号“印良”,别号“岚山斋主”。天津乐善妙觉院住持,武夷山乐善福安寺住持,现代梵呗佛教音乐人。医易世家世袭祖德,自幼参学儒释道文化,研习禅、律、净、密四宗佛学,垂髫皈依,而立武夷山天心永乐禅寺披剃,太姥山平兴寺律坛得戒。常年历行佛学及传统文化推广,孜孜不倦示德身行。势承如来家业,发愿利乐有情。
在社会上,确实有很多贡高我慢之人。有一点点学问的人,就认为自命不凡。其实学问多了又怎么样呢?徒增分别念而已。有一些人长得漂亮,就目空无人,其实你长得再美,青春都会老去。有些人,有钱有势就盛气凌人,其实这只是今天的努力。有些人哪怕是出家了,也很傲慢
我们人有两个方向可以选择,一个选择向善向上,就是走向光明;一种就是走向堕落。我们每一个人都希望自己的生命是增上的,要往上走。所以我们就要找到一些方法来让我们的生命往上走。佛教把引导我们生命往上走的第一个基础就讲到五戒,五戒是通往人天的护照。如
佛教以人的认识为中心,对世界一切现象分为根、尘、识三大类根,合称十八界,包括能发生认识功能的六根(眼根界、耳根界、鼻根界、舌根界、身根界、意根界),作为认识对象的六境(色尘界、声尘界、香尘界、味尘界、触尘界、法尘界),和由此生起的六识(眼识界、
什么是幽冥菩萨戒?“幽冥菩萨戒”是在世人给过世亲人、祖先、冤亲债主等一切亡者,及孤魂所受持的菩萨戒律。由于他们生前曾造作恶业,现在堕落在恶道中受苦无尽,如果没有阳上亲人代他们超度,并受持菩萨戒律,就会永无出离之期。所以,受持幽冥菩萨戒就是阳上亲
弟子问:顶礼法师!请问法师第七识是什么?把阿弥陀佛名号和第七识绑在一起,是什么意思?一如法师解答:这个问题第七识是末那识,是什么识呢?他是一种我执的根本,就是我们凡夫众生生死的根本就是坚固的我执,但是坚固我执的根本原因就是第七木那识……
最初,梁武帝并不信仰佛教,但是当他登上了王位以后,他就改奉佛教了。当时,他下旨“舍道事佛”,并且要求群臣百官都“返伪就真,舍邪入真”。梁武帝推崇佛教可谓是不遗余力,在他的倡议下,佛教很快就进入了繁盛时期。在南朝时期,全国的寺院、僧尼数量也迅速增加起来,仅建康这个地方,就有五百多座寺院,十多万僧人。
在中国历史上,法显是第一位前往印度巡礼佛迹,求取经律,并且获得了巨大成就的中国僧人。东晋隆安三年(公元399年),他从长安出发,向西前行到达了巴连弗邑,他在这里停留了三年,求得了大量的经律论梵本,包括《萨婆多部律抄》、《摩诃僧只阿毗昙》等,后来,他又将这些经本传到了斯里兰卡。
简单地说,修行就是按照佛法来对自己的行为进行修正,要反思自己曾经的过错,要修正自己的心、口、意等。佛教修行的方法有很多,但最终的目的都是破邪显正,去妄存真。因为佛教认为,众生遭遇的苦难都来自于贪爱,如果希望能够离苦得乐,就必须对自己的思想和言行进行修正。
大约在公元前2000年,居住在东欧和中亚地区的雅利安人开始从兴都库什山和帕米尔高原入侵恒河流域,占领印度,并且创立了野蛮的种姓制度——婆罗门教。婆罗门教把人分为了四等,即婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。
悉答多王子得道成佛后,就动身去寻找侨陈如等五位侍者,他在鹿野苑里为他们开示说法,佛教史上将这称为“初转*轮”。
“我怎么什么都不会”“我怎么什么都做不好”。不知道从什么时候开始,焦虑成了人生的关键词。焦虑、不安、压力在现代人的生活中占据了很重要的位置,总结过去很焦虑,计划未来更焦虑……也许大多数人更多的是抱怨与逃避,而佛陀却早已教给我们,直面问题的智慧与勇气。
“我怎么什么都不会”“我怎么什么都做不好”。不知道从什么时候开始,焦虑成了人生的关键词。焦虑、不安、压力在现代人的生活中占据了很重要的位置,总结过去很焦虑,计划未来更焦虑……也许大多数人更多的是抱怨与逃避,而佛陀却早已教给我们,直面问题的智慧与勇气。
一、口德。得饶人处且饶人:1、直话:可以转个弯说。2、冷冰冰的话:可以加热了说。3、批评人的话:一对一的说,要顾及别人的自尊。二、掌德。赞美别人,学会鼓掌:1、每个人都需要来自他人的掌声。2、为他人喝彩是每个人的责任。3、给别人掌声其实是给自己掌声。
投子大同禅师与嵇山章禅师在室外品茶。大同禅师指着茶杯中倒映的青山绿树、蓝天白云说:“森罗万象,都在里边。”
僧璨禅师召集僧众,向他们宣讲佛法。有一小和尚,名道信,年方14,礼拜完僧璨禅师后问道:“什么是佛心?”禅师反问道:“你如今是什么心?”
道吾禅师带着弟子渐源到一信徒家诵经吊祭超度。渐源敲着棺木问师父:“棺木里的人是生?抑是死?”道吾:“不说生,不说死!”渐源:“为什么不说?”
石巩禅师一天问他的师弟西堂智藏说:“你能不能抓住虚空呢?”智藏回答:“能!”石巩就要智藏示范一下,智藏于是向空中抓了一把。
从前,无德禅师面前来了三位信徒,他们为各自的事情烦恼不已,不知道如何才能使自己快乐。禅师首先问他们:“你们为了什么而活着?”
唐朝江州刺史李渤,问智常禅师道:“佛经上所说的‘须弥藏芥子,芥子纳须弥’,未免失之玄奇了,小小的芥子,怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢?过分不懂常识,是在骗人吧?”
一人问禅师:人的一生中哪一天最重要? 禅师不加思索答道:今天。 问:为什么?
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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