论胜义谛
胜义谛是宇宙人生的实相,有为法的共相,是菩提、涅槃,大圣佛陀圆满成就的真实性,如所有性。他是平等一味,远离一切虚妄相,甚深甚细的,所以《法华经》云:“唯佛与佛,乃能究竟诸法实相。”
胜义谛是大乘的一实相印,衡量大乘佛法的标准。是真如佛性,如来已经显示出来,众生有惑障故未显,我们修学佛法的目的,就是要圆满的使他显露出来,若无胜义谛,众生修行也是徒劳,大乘佛法不能建立,诸佛世尊亦不能依胜义谛广为众生说度生死的法门。《中论颂》亦说:“诸佛依二谛,为众生说法,一依胜义谛,二依世俗谛。”胜义谛在佛法中的地位,由此可见。
胜义谛是离言无二相。所谓二相者,就是众生的边执见,如常、断、有、无、有为、无为等对立的两边。执着两边是错误的,为大乘佛法所不许,佛法是讲中道的,是修证佛法者必须抛弃的,远离这些边见,即谓无二相。胜义谛就是离开了二相的无二。凡是言说的有为、无为,都是语言的,观念的。概念上的有为、无为,非事实上的有为、无为。言语观念不能诠表,譬如说火不能烧嘴,想火不能烧脑,所以言论上的有为、无为是世俗谛相,不了义相;事实上的有为、无为。才是胜义谛相,最了义相,是言语道断,心行处灭的离言法性。胜义谛无法用语言表达出来,一堕言辞即成戏论,是遍计性,生灭法,非胜义谛了。即使是这样,我们的佛陀以大慈佛眼,观见众生因乐著言语戏论,对胜义谛迷昧无知,起惑造业,徘徊于生死长夜之中,无法出离,为了众生得到光明,脱离生死,了证无生,故于离言的胜义谛起大言说,借名句文建立三乘教法,施设八万法门,使众生能够闻思修证胜义谛相,从不同的方便门,趣入究竟圆满的离言法性大乐城中。
一切众生未得无漏智慧,不能了知离言法性,一有见闻便坚固执著,言实有,说虚无,而成为与胜义谛相背离的“二相”,即遍计所执,不可能证得离言法性。若欲证得胜义谛相,须待重新如理观察。要象已得无漏智慧的圣者那样,如实了知离言法性,虽有见闻,亦不执著,知是如幻如化,缘生缘灭,不起有无、虚实、真妄等分别,但为如实表知离言法性的义理,不得不于离言法性起诸言说,以便如理通达后,得证离言法性。所以,胜义谛离诸言语,对他起言说是度生的方便;是真实无二相的,如果有二相,那是异生对他的错误认识。胜义谛是一切圣者内自所证的境界,即根本智亲证的真如。这种境界,说不出,言不中,不能推度,比量,是现量实性境。只能意会,不可言传,如人饮水,冷暖自知。若有寻求思量便是异生间接所知的变相真如。寻思的境界是变化无常的虚妄境,不是圣者内证的无为境界,所以,胜义谛是超过一切寻思所行境相,是无相所行的境相。有相所行,是世俗谛相,不是诸法的实相,如《金刚经》云:“凡所有相,皆是虚妄。”离言法性,本身离言,是绝诸表示的,息诸诤论的。诸外道众聚在一处,为欲证得胜义谛相,对胜义谛思维观察,讨论商议,因见解各一,观点互异而发生争论,导致口角斗争,互相伤害,不欢而散。这些外道本欲大家一处共研胜义谛相,却大动干戈,弄得烦恼重重。究其原因,是由于对胜义谛愚昧不晓,一无所知。当知胜义谛虽是离言无性,却可以通过断惑证真而证得他。
胜义谛与诸有为不是一体。因他不随诸有为法的染污而染污,无论诸有为相如何的千变万化,百转千移,他都保持如如不动,一尘不染,洁身自爱的高风亮节。如果说胜义谛与诸有为相是一体的,众生时时刻刻在在处处的所见所闻无不是有为相法,那么众生也就时刻不离的得见胜义谛了。既然见了胜义谛,无上方便,菩提涅槃也就证到了。事实上众生未见胜义谛,亦不见菩提涅槃的影子,还处在生死烦恼的此岸,以此钢铁般的事实证明胜义谛相与有为相法不是一体。胜义谛与诸有为相法也不是截然不同的两个东西。胜义谛相是诸有为法的共同之相,能贯穿于每一位有为法,也就是说个个有为法都能体现胜义谛。因此,他两之间有甚深的,密切的关系,并不是两个毫不相干的东西。假如胜义谛与诸有为相法是两个毫不相干的东西,那么已经见到胜义谛相的圣者,也无需乎除遣诸染污行相,因二者不相关,遣亦无用,徒劳身心,劳而无益。但是,不遣行相,当是染污。圣者是染污的,何以名圣者,与真正染污的异生有何区别?又因为染污,烦恼所知二障便不能断除,无上方便菩提涅槃也没有证得的希望。事实上一切圣者,已离欲恶不善法,是清净无染的,已得见谛,已遣行相,能够证得安稳涅槃无上菩提。所以胜义谛与诸有为相不是截然不同的两个东西。胜义谛与诸有为相不是同一体的,又不是互异体的,那么它两之间决定是非一非不一,非异非不异,不一不异的微妙难思的关系。
胜解行地的菩萨,只是已具足了资粮,为求见道而加功用行,还未见道,于胜义谛微细甚深,超过诸行一异性相不能如实了知,不能知道胜义谛与有为法的关系如何,不可能得证胜义谛相,胜解行地的菩萨尚且这样,更不用说我等资粮欠缺的众生了。
胜义谛相是遍一切一味相。蕴处界等诸有为法中,他们虽然有千差万别的相貌,但他们的自性,实性却是清净得不得了,不染一尘。这清净的实性,即是胜义谛所缘的境界。也即是胜义谛遍藏于诸有为法中,真如、胜义、法无我性,此三无为法是异名同体,他们普遍于蕴处界等有为法中,都是平等的,一味的,一视同仁的对待有为法中的每一法。如果说真如,胜义、法无我性不普遍于诸有为法中,就充分说明真如等三无为法,是和有为法一样,从因缘所生,是众同分性质的法,仅是自个儿的存在,不能互相遍入。胜义谛若从因缘生,定是有为法,有为法自然不是胜义谛,胜义谛不是胜义谛,而是有为的世俗谛,那才怪得很呢!还能从哪里再找出胜义谛来呢?事实上胜义谛就是胜义谛,是不可言言,不可意意的,是普遍于一切,平等一味的。
胜义谛相,虽然是微细最微细的,甚深最甚深的,难通达最难通达的。但我们可以多闻熏习胜义谛的道理,从闻思修入三摩地,用定水洗去覆盖在胜义谛上的一切惑垢,有朝一日把惑垢洗尽,我们也就证得了,与胜义谛形影不离,朝夕相处。所以我们现在不用担心能不能证得胜义谛,应该担心的是你自己,能不能象现代高僧清定上师开示的那样:“念念不忘依戒依法精进修行”。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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