智力与智慧
智力和智慧是我们经常提起的话题,似乎这一字之差的“智力”和“智慧”是一个意思了。其实,差之毫厘失之千里,待我慢慢道来方之此言不谬。
智力和智慧,从何而来?“学”中来。学有三法:上学用神,中学用心,下学用脑。
智力,是脱离情感而独立发生作用。
智慧,是情感和理智合一的能力。
以智慧面对生活,而非仅以智力或感情来处理生活中发生的任何事件,否则世界上任何的政治制度或教育制度都无法解救、脱离混乱和毁灭的困境,宗教更是如此。
知识与智慧不成正比,知识不等同于智慧。智慧是无法换取的,它不能凭借学识或戒律而获取。智慧无法只在书中寻获,无法加以聚集、背诵、或储存。智慧缘起于自我的舍弃、天性和一颗谦虚的心。
在我们身边高学历低智慧的人还少吗?
上面我们说了,智慧有“上、中、下”三个学习成长的梯次,这是三个循序渐进的成长过程,此消彼长,循序渐进。
下学用智。用镜子把阳光集中反射到一点上,就可以烧掉一艘船,这是常规思维无法想到的。这是古希腊著名科学家阿基米德击败罗马侵略者使用的方法。
有智慧的人,总以别人无法想像到的智慧去做好别人更加想不到的事情。这就是智者和常人的区别。
潜修佛学就是增长智慧的过程,学习佛学文化也要用智慧的头脑,或者在学习中提高自己的智慧。“开悟”是佛学中经常提到的词。开了悟,就体悟了佛法,就有了智慧。
在现实生活中,我们能见到许多人说话办事不动脑子。不动脑子,就是没有运用智慧的大脑去观察、体味事物的本源,就是没有用智去学习,去工作。所以我们说,用智去学习佛学和任何一种文化,才是开启智慧之门的钥匙。这便是“下学者”。
中学用心,万事都要用心,心即心灵。用心灵去探究世间万物,“明心见性”也会很方便。
佛学从创立那天起,全部意义都是在研究生命的根本,也就是在研究“心”。佛学为什么要研究心呢?佛学创始人释迦摩尼正是从人的生老病死中,深深地感悟到生命的无常,发愿揭示生命无常的奥秘。从变幻生命的现象中找到生命的本质,从而以身学道艰辛修炼,亲证生命的体,指出生命的本质,变现灭亡都是“心”的作用。
万法唯心。这便是后学者千百年来想攻克的难题。长久以来,关于“心”的研究,便成了佛学的一个基本问题的存在,就使学习佛学文化的全部过程始终发生在知心、见心、用心之间。
用心去学,不但能发现心的本源,还能促进学习智慧的增长,才能达到“上学用神”的境界。
用心去学习,不仅仅是说学习佛学,在知识遍布全球,遍布生活各个领域的时候,用心去学习不失是一种学习的方法和学习的智慧与诀窍。这种学习当然包括向生活学习,向社会学习,向未知的世界去学习。“心”字就像一颗“突突”律动着的一颗心脏,用这颗饱蘸生命全部的“心”去学习,智力一定会成长为无穷的智慧。
上学用神。先说这个“神”字,小篆的“神”字从示,从申。示的上半部分为“二”,“二”古时和“上”通假,下部为三条垂直的线,叫作“上天垂相”也就是“自然现象”。“申”形似三个关口,用一条线贯通。现在我们明白了“神”即:通达明了宇宙自然现象的“人”
“上学用神”就是用“灵妙不测之德者”的灵魂去学习,俘获无上的智慧。
“神”也作精神。一个开启了智慧的人,用无以言状的精神面貌去学习,取得“出神入化”的成绩也是很自然的事了。
“上学用神”是学者通过长期的用“心”学习积累后的自然灵性的体现,隐含着道德、学养、心智等多种元素,也意喻着学习的人,要心正、意坚、品学兼优,继而形成“神随物转”通透隽永,信手拈来的贤者的智慧。
在一个浮躁之风吹拂起满天灰尘的时代,不少人睁大眼睛,焦急地觅寻出路,结果反而迷失方向,因为尘埃吹进了双眼。而有些人则耐心地闭目思考,等尘埃落定时,再伺机出动,反而成为时代的主人。时间可以考验意志,也可以滋润情谊。耐心是一种成功机制。耐心等待有时可等来人生成功的时机与运气,在这个等待期间,我们学会掌握“上学用神,中学用心,下学用智”的学习精神,进入佛学修行的法门,将是一件多么欢喜的事情呀。
智力与智慧的距离有多远,唯有“上中下”三学来丈量。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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