明朝正德年间,宁波有个符秀才死后托梦给儿子说:“我生前犯下了淫乱罪,明天投生到南城谢五郎家做狗。你快些作善事,为我忏悔。”话才说完,见一鬼牵着他父亲的头颈,一鬼用白皮蒙住他父亲的头,父亲悲悲啼啼,踉踉跄跄地走了。儿子于是惊醒。第二天,谢家的狗果然生崽,全身是细细的白毛,符秀才之子便将此狗买回家,为这条狗广作善事。五六年后,这条狗不吃东西而死去。过了一个多月,家中的小丫环,忽然像符秀才生前那样坐在堂中召集家中人大声说:“我其实并未做淫乱实事。但我十八岁那年路过嫂嫂的房间,嫂嫂正梳洗打扮,戒指落在地上,叫我为她拾起来,我因此动了情欲。后来嫂嫂又经常与我说笑,差点儿坏了名分。嫂嫂后来因此病死,我也感到神思不定,第二年也死去。我死后,有一鬼将我捆至一官府的堂下,两只手趴在地上,我已变成狗的形状。现在因你行善有功,我因此得以忏悔前世罪孽,现在我将投胎到山东赵医士家为第五子,特回家一别。”说完,小丫环倒在地上渐渐清醒过来。
云间县吕某是富贵世家子弟,他纵情淫欲,家中的女人婢女等多遭其玷污,许多因此患病。后来吕某的子女都死光了,吕某吃了官司,屡受官刑,以至家道破尽。中年时,已困苦备极,寒冬无衣,饥饿无食,房屋破漏,有病无人探视。死时连寿衣和棺材都没有,尸体生虫腐烂,看到的人都觉得凄惨极了。
清朝康熙癸酉年,科举大考,松江一位考生,头场进考房时,刚接过考卷,忽见有一鬼随他入号而坐,因此惊吓哭泣到天亮,使其他考生也不安宁。到了第二天的晚上,第三次考卷已经做好了,那鬼过来掐他的脖子,他疾呼邻号的考生来救命,并且哭着向大家说:“某年到湖南,爱上一女子,骗她说未结婚,要娶她为妻。女子喜悦,信以为真,就同居了。事后,还赠我很多银两,一同回家乡。不料妻子不接受,她被遭虐待而死。今天她既然来了,我还能活吗?”邻号考生好言劝慰他。不久,又听见他在喊救命,然后就没有声息了。于是,叫巡值军人去探望,见这名考生用系笔的红绳,自扎头颈而气绝身亡。
【批】《南陵丹桂籍》评论说:“此人对一个女子骗奸致死,罪不容赦,但是一定要让他进入考场后再死,还使他说明原因后再死,而且让所有参加考试的士子全都知道事情的来龙去脉后再死。天地神明借此昭示淫祸报应,其警戒之意真是至深至切。”
明朝荆溪有两个人交朋友。一个有钱,一个贫困。穷友妻子美貌,富友想阴谋得到她。一天富友对穷友说,外地有一富家,我可介绍你去工作,你带着妻子一道去。于是,三人租了一条船出发。船近深山时,富友对穷友说:“到了,我俩先上去找找路,留你妻子在船上等着。”就将穷友引至密林中,拿出腰中所带的斧子,将穷友杀害。又假装悲痛哭着跑下山,对穷友的妻子说:“你丈夫被老虎给吃了。”妻子大哭,于是一同上山去找尸首。在深山处,富友抱住穷友妻子求欢。妇人不从!正在危急间,突然真的跳出一只老虎,将富友叼去了。穷友妻子惊吓奔走,认为丈夫已入虎口了。不久,见远处有一人哭着走来,近前一看,原来是她的丈夫。两人各自把所经历的事情说了一遍,转悲为喜而归。
浙江余杭有个商人张某,贩货到南京,住在旅店,有个妇人自称住在附近,便与张私通。时间久了,张某察觉邻居中没有这个妇人,因怀疑而追问她。妇人说:“我正有事相托。我不是人。有一个叫杨枢的人,不正是与你同乡吗?”张说:“是。”妇人顿足咬牙说:“这个人太没良心了,我本是一个妓女,年轻时与杨枢相好。他千方百计讨我喜欢,对我的关爱无微不至,还发誓要娶我回家,生死相守。我便将所有积蓄交给他,并坚守自己的誓言等待他。他走后久无音讯,后来听说已另外娶妻了。我便含恨而死。这个客店即是我生前所居住的地方,我想搭乘你回家的船去他家,看看杨枢的妻子究竟怎样。”张某同意了她的要求。到了后,妇人告别张某,便去杨枢家。杨枢正在举办寿庆,奏乐宴请宾客,突然暴死。他所娶的妻子也生了一场大病差点死去。张某听到此事非常吃惊。
张安国有文才而无德行,曾奸淫一邻女,并且致使该女死于非命。后来他参加应试,主试官对他的文章惊叹不已,准备取为第一名。刚起了这个念头,忽闻空中有呵斥声:“哪里有淫人害人的人可以作为榜首的?!”主试官闻此声,应声倒地。等他苏醒过来,再看试卷,已裂为粉碎。放榜后,主试官招呼安国来到房里,把事情的经过说了一遍。安国听罢,惭愧而死。
建昌人罗某家贫无钱娶妻,他的母亲只好改嫁给江姓人家,换得银两,为他娶了章姓媳妇。罗某想到自己的母亲,为了自己娶媳妇而被迫改嫁,内心十分悲怆,所以不忍心与新媳妇同眠共枕。新娘知道了这一情况后,立即脱下簪珥、衣服叫丈夫拿去还给他们,把母亲换回来。丈夫听了大喜,就急奔江家去告诉母亲。来到江家,夜色已晚,遂留宿。不料江翁前妻的儿子江实偷听到此事,连夜到罗家,冒充罗某,拣取所有衣物、首饰,并向新娘求欢。章氏因新婚害羞而没有识破其中的诈伪。天不亮,江实携带所有簪珥衣服而去。到了天明,丈夫回到家,章氏这才知道自己受骗了,愧恨不已,上吊而死。丈夫悲愤交加,为章氏举办后事。出殡那天,丈夫抬著棺材,来到郊外,准备下葬。忽然,天空雷电交驰,震死一人。此人手捧簪珥、衣服,跪在棺前,其背上书写“奸贼江实”四个字。木棺被雷震开,新娘站在道旁,见到丈夫就问:“这是怎么回事?”丈夫告诉她情况后,夫妻二人相拥悲泣,搀扶而归。继父江潮,亦被感动得涕泪不止,于是邀请罗某夫妇和他们住在一起。
明朝福建晋江的许兆馨,是戊午年的举人。在前往拜见录取自己的老师途中,路过一座尼庵,见一少年尼姑长得很美,就用自己的势力威胁而奸污了她。第二天,突然自己咬断舌头为两截,暴然而死。
铅山有一个人,看上了邻家的美妇,几经引诱,少妇不从。后来少妇的丈夫生病了。在一个大雷雨天,这个铅山人穿了一件带两只翅膀的花衣,翻墙跃入邻家,举铁椎将少妇的丈夫杀死,然后翻墙跃出。人们都以为少妇丈夫是被雷击死的。此人后来请媒人向少妇求婚。少妇因为生活困难,就嫁给了他。婚后夫妇生活得很愉快。一天少妇整理衣箱,发现了那件花衣,感觉非常奇怪。此人笑着讲出以前的事。少妇假装说笑,等他出去以后,就拿了这件衣服向官府告状。官府将这个人处以绞刑。行刑那天,雷声隆隆将他的尸体震得身首异处,四肢断裂。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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